DZAYN KİTABI 7 KITASI VE YORUMLAR

Kıta I.

1. EBEDİ EBEVEYN, HER ZAMAN GÖRÜNMEZ CÜBBELERE BÜRÜNMÜŞ, YEDİ SONSUZLUK BOYUNCA YİNE UYUMUŞTU.

“Ebeveyn” Uzay, “Görünmez Cübbeleri” tüm Maddenin ve Evrenin mistik Kökü olan, tüm anlaşılmaz TANRI’nın ebedi, her daim mevcut Nedeni’dir. Uzay, soyutlamasında hareketsiz ve nesnel bir Evrenin varlığından veya yokluğundan etkilenmeyen, en kolay hayal edebileceğimiz tek ebedi şeydir. Her anlamda boyutsuzdur ve kendi kendine var olur. Ruh, hem Ruh’un hem de Madde’nin, Nedensiz Nedeni olan “O”ndan ilk farklılaşmadır. Ezoterik Kateşizm’de (catechism) öğretildiği gibi, ne “sınırsız boşluk” ne de “şartlı doluluk”tur, her ikisidir. Öyleydi ve öyle kalacaktır.

Dolayısıyla, "Cübbeler", farklılaşmamış Kozmik Madde'nin numenonunu temsil eder. Bildiğimiz şekliyle madde değil, maddenin ruhsal özüdür ve soyut anlamıyla Uzay ile eş, ebedi ve hatta birdir. Kök Doğa aynı zamanda görünür maddedeki ince, görünmez özelliklerin kaynağıdır. Bir Sonsuz Ruh'un, bir bakıma Ruhu'dur. Hindular ona Mûlaprakriti der ve fiziksel, psişik veya zihinsel olsun, her olgunun Upâdhi'sinin veya Aracının temeli olan ilksel Öz olduğunu söylerler. Âkâşa'nın yayıldığı kaynaktır.

"Yedi Sonsuzluk" ile kastedilen eonlar veya dönemlerdir. Hristiyan teolojisinde anlaşıldığı şekliyle Sonsuzluk kelimesi, Tek Varoluş'a uygulanması dışında Asya kulağı için hiçbir anlam ifade etmez; yalnızca gelecekte ebedi olan "sonsuzluk" terimi de yanlış bir adlandırmadan başka bir şey değildir. (Vişnu Purâna'nın II. Kitap, VIII. Bölüm'ünde şöyle denmektedir: "Ölümsüzlük, Kalpa'nın sonuna kadar varoluşu ifade eder"; ve çevirmen Wilson bir dipnotta şöyle der: "Vedalara göre, tanrıların ölümsüzlüğü [veya sonsuzluğu] hakkında anlaşılması gereken tek şey budur; evrensel çözülmenin [veya Pralaya'nın] sonunda yok olurlar." Ezoterik Felsefe ise şöyle der: "Onlar 'yok olmazlar', ancak yeniden emilirler.")

Bu tür kelimeler felsefi metafizikte var olamaz ve var olamaz; kilise Hristiyanlığının ortaya çıkışına kadar da bilinmiyordu. Yedi Sonsuzluk, bir Manvantara'nın yedi dönemini veya süresi yedi döneme denk gelen bir dönemini, bir Mahâkalpa veya "Büyük Çağ" (100 Brahmâ Yılı) boyunca uzanan, toplam 311.040.000.000.000 yılı ifade eder; her Brahmâ Yılı 360 Günden ve aynı sayıda Brahmâ Gecesinden (Çandrâyana veya ay yılı ile hesaplanarak) oluşur; ve bir Brahmâ Günü 4.320.000.000 ölümlü yıldan oluşur.

Bu Sonsuzlukların en gizli hesaplamaları vardır. Bu hesaplamalarda, gerçek toplama ulaşmak için her rakamın 7x olması gerekir; x, öznel veya gerçek dünyadaki döngünün doğasına göre değişir. Nesnel veya gerçek olmayan dünyadaki en büyüğünden en küçüğüne kadar farklı döngülerle ilgili veya onları temsil eden her rakam, zorunlu olarak yedinin katları olmalıdır. Bunun anahtarı verilemez, çünkü ezoterik hesaplamaların gizemi burada yatar ve sıradan hesaplama amaçları için hiçbir anlamı yoktur.

Kabala'ya göre, "Yedi sayısı, İlahi Gizemlerin en büyük sayısıdır"; on sayısı tüm insan bilgisinin sayısıdır (Pisagor Dekad'ı); 1.000, on üssü üç sayısıdır ve bu nedenle 7.000 sayısı da semboliktir. Gizli Öğreti'de 4 rakamı yalnızca en yüksek soyutlama düzleminde erkek sembolüdür; madde düzleminde 3 eril, 4 ise dişildir; sembolizmin dördüncü aşamasında, semboller fiziksel düzlemde üretken güçlerin glifleri haline geldiğinde, dik ve yataydır.

2. ZAMAN VAR DEĞİLDİ, ÇÜNKÜ SÜRENİN SONSUZ KOYUNDA UYUYORDU.

"Zaman", Ebedi Süre içinde yolculuk ederken bilinç hallerimizin ardışıklığıyla oluşan bir yanılsamadır ve yanılsamanın üretilebileceği bir bilincin var olmadığı, "uykuda yattığı" bir yerde var olmaz. Şimdiki Zaman, Ebedi Süre'nin Gelecek dediğimiz kısmını Geçmiş dediğimiz kısmından ayıran matematiksel bir çizgiden ibarettir. Yeryüzünde hiçbir şeyin gerçek bir süresi yoktur, çünkü hiçbir şey saniyenin milyarda biri kadar bir süre boyunca değişmeden veya aynı kalmadan kalmaz; ve Şimdiki Zaman olarak bilinen Zaman bölünmesinin gerçekliğine dair sahip olduğumuz his, duyularımızın bize verdiği şeylerin anlık görüntüsünün veya ardışık görüntülerinin bulanıklaşmasından kaynaklanır; bu şeyler, Gelecek dediğimiz idealler bölgesinden Geçmiş dediğimiz anılar bölgesine geçerken. Aynı şekilde, anlık elektrik kıvılcımında da retinadaki bulanık ve sürekli izlenim nedeniyle bir süre hissi yaşarız.

Gerçek kişi veya nesne, yalnızca belirli bir anda görülenlerden oluşmaz; maddi formda ortaya çıkışından yeryüzünden kayboluşuna kadar çeşitli ve değişen koşullarının toplamından oluşur. Gelecekte sonsuzluktan beri var olan ve maddeden aşama aşama geçerek Geçmişte sonsuzluk boyunca var olan işte bu "toplamlar"dır. Denize atılan bir metal çubuğun havadan çıktığında var olduğunu ve suya girdiğinde yok olduğunu ve çubuğun kendisinin yalnızca, belirli bir anda atmosferle okyanusu ayıran ve aynı zamanda birleştiren matematiksel düzlemle çakışan kesitinden oluştuğunu kimse söyleyemez. Aynı şekilde, "olmak"tan "olmuş olana", Gelecekten Geçmişe geçen kişiler ve şeyler de, bir sonsuzluktan diğerine giderken Zaman ve Uzay'dan (Madde olarak) geçerken, duyularımıza sanki bütünsel benliklerinin bir kesitini anlık olarak sunarlar: ve bu iki sonsuzluk, duyularımız onu kavrayabilseydi, herhangi bir şeyin gerçek varoluşa sahip olduğu tek Süre'yi oluşturur.

3. EVRENSEL ZİHİN YOKTU, ÇÜNKÜ ONU İÇERİDE BULUNDURACAK (Ve dolayısıyla tezahür ettirecek) HİÇBİR AH-HI (Göksel Varlıklar) YOKTU.

"Zihin", Düşünce, İrade ve Duygu altında gruplanan Bilinç Hallerinin toplamına verilen bir addır. Derin uyku sırasında fiziksel düzlemde fikir üretme durur ve hafıza askıda kalır; bu nedenle şimdilik "Zihin yoktur", çünkü Ego'nun maddi düzlemde fikir üretme ve hafızayı tezahür ettirdiği organ geçici olarak işlevini yitirmiştir. Bir numen, herhangi bir varoluş düzleminde ancak o düzlemde uygun bir temel veya araç aracılığıyla tezahür ederek bir fenomen haline gelebilir; ve tüm Varoluşların dağıldığı Pralaya adı verilen uzun dinlenme Gecesi boyunca, "Evrensel Zihin" kalıcı bir zihinsel eylem olasılığı veya Zihin'in somut göreceli tezahürü olduğu soyut mutlak Düşünce olarak kalır. Ah-hi (Dhyân Chohans), Hıristiyanlığın Melek Orduları, Yahudilerin Elohim'i ve "Habercileri" olan ve İlahi veya Evrensel Düşünce ve İrade'nin tezahürünün Aracı olan ruhsal Varlıkların Kolektif ordularıdır.

Bunlar, Doğa'ya "Yasalarını" veren ve yürürlüğe koyan Akıllı Kuvvetlerdir; kendileri ise, daha da üstün Güçler tarafından kendilerine benzer şekilde dayatılan Yasalara göre hareket ederler; ancak hatalı bir şekilde düşünüldüğü gibi, Doğa Güçlerinin "kişileştirilmiş halleri" değildirler. Evrensel Zihnin harekete geçtiği bu ruhsal Varlıklar Hiyerarşisi, gerçek anlamda bir ordu gibidir; bir ulusun savaş gücünün kendini gösterdiği ve her biri ayrı bir bireyselliğe veya yaşama, sınırlı hareket özgürlüğüne ve sınırlı sorumluluklara sahip ordu birlikleri, tümenler, tugaylar, alaylar vb.'den oluşan; her biri kendi çıkarlarının hizmet ettiği daha büyük bir bireysellik içinde yer alır ve her biri kendi içinde daha küçük bireysellikler barındırır.

4. MUTLULUĞA GİDEN YEDİ YOL (a) DEĞİLDİ. EZELİLİĞİN BÜYÜK NEDENLERİ DEĞİLDİ, ÇÜNKÜ ONLARI ÜRETECEK VE ONLARA KAPILACAK KİMSE YOKTU (b).

(a) Mutlak Varlık, Varoluş ve Bilinç olan Varolmama "Mutluluğuna" giden "Yedi Yol" veya "Yol" vardır. Bunlar yoktu, çünkü Evren şimdiye kadar boştu ve yalnızca İlahi Düşünce'de var oluyordu.

(b) Çünkü bunlar ... On İki Nidana veya Varlığın Nedenleridir. Her biri, önceki nedeninin sonucudur ve kendi sırası geldiğinde, halefinin nedenidir; Nidanaların toplamı, özellikle Hînayâna Sistemi'nin karakteristik bir öğretisi olan Dört Gerçeğe dayanmaktadır. Bunlar, erdem ve kusur üreten ve sonunda Karma'yı tam anlamıyla harekete geçiren zincirleme yasa akışı teorisine aittir. Bu sistem, reenkarnasyonun korkulması gerektiği gerçeğine dayanır, çünkü bu dünyada varoluş insana yalnızca acı, sefalet ve ızdırap getirir; ölümün kendisi bile insanı bundan kurtaramaz, çünkü ölüm, Devachan eşiğinde kısa bir dinlenmeden sonra yeryüzünde başka bir hayata geçiş kapısından başka bir şey değildir.

Küçük Araç Okulu veya Hînayâna Sistemi çok eski bir gelişmeye dayanır; Büyük Araç Okulu veya Mahâyâna ise Buda'nın ölümünden sonra ortaya çıkan daha sonraki bir döneme aittir. Ancak Büyük Araç Okulu'nun ilkeleri, çok eski zamanlardan beri bu tür okulları barındıran tepeler kadar eskidir ve Hînayâna ve Mahâyâna Okulları gerçekte aynı öğretiyi öğretir. Yâna veya Araç, mistik bir ifadedir; her ikisi de insanın, Yanılsama ve Cehalet Meyvelerini yok edebilecek tek şey olan Bilgelik ve Bilgi'yi edinerek yeniden doğuşun acılarından ve hatta Devachan'ın sahte mutluluğundan kurtulabileceğini telkin eden "Araçlar"dır.

Mâyâ veya Yanılsama, tüm sonlu şeylere nüfuz eden bir unsurdur, çünkü var olan her şeyin mutlak değil, yalnızca göreli bir gerçekliği vardır, çünkü gizli numenin herhangi bir gözlemci için edindiği görünüm onun bilme gücüne bağlıdır.

Eğitimsiz bir vahşi gözü için bir resim, ilk başta anlamsız bir renk çizgileri ve lekeleri karmaşasıdır; eğitimli bir göz ise anında bir yüz veya manzara görür. Tüm gerçekliklerin numenlerini kendi içinde barındıran tek gizli mutlak Varoluş dışında hiçbir şey kalıcı değildir. En yüksek Dhyân Chohan'lara kadar her varlık düzlemine ait Varoluşlar, nispeten, renksiz bir ekrana sihirli bir fenerin düşürdüğü gölgeler gibidir. Yine de her şey görece gerçektir, çünkü bilen de bir yansımadır ve bu nedenle bilinen şeyler onun için kendisi kadar gerçektir. Şeylerin sahip olduğu gerçeklik ne olursa olsun, maddi dünyadan bir şimşek gibi geçmeden önce veya sonra onlarda aranmalıdır; çünkü bilinç alanımıza yalnızca maddi varoluşu getiren duyusal araçlara sahip olduğumuz sürece, böyle bir varoluşu doğrudan bilemeyiz.

Bilincimiz hangi düzlemde hareket ediyor olursa olsun, hem biz hem de o düzleme ait şeyler, şimdilik, tek gerçekliğimizdir. Ancak gelişim ölçeğinde yükseldikçe, geçtiğimiz aşamalarda gölgeleri gerçeklik sandığımızı ve Ego'nun yukarı doğru ilerlemesinin bir dizi ilerici uyanış olduğunu, her ilerlemenin beraberinde nihayet "gerçekliğe" ulaştığımız fikrini getirdiğini fark ederiz. Ancak ancak mutlak Bilince ulaştığımızda ve kendi Bilincimizi onunla harmanladığımızda, Mâyâ'nın yarattığı yanılgılardan kurtulacağız.

5. SINIRSIZ BÜTÜNLÜĞÜ SADECE KARANLIK DOLDURDU (a), ÇÜNKÜ BABA, ANNE VE OĞUL BİR KEZ DAHA BİR OLDULAR VE OĞUL HENÜZ YENİ TEKERLEK İÇİN61 VE ORADAN GEÇECEĞİ HAC YOLCULUĞU İÇİN UYANMAMIŞTI (b).

(a) Eski bir Doğu atasözü, "Karanlık Baba-Anne'dir: Işık Oğullarıdır" der. Işık, ancak onun sebebi olan bir kaynaktan geliyorsa düşünülebilir: ve İlksel Işık söz konusu olduğunda, bu kaynak bilinmez, akıl ve mantık tarafından güçlü bir şekilde talep edilmesine rağmen, bu nedenle bizim tarafımızdan entelektüel bir bakış açısından "Karanlık" olarak adlandırılır. Ödünç alınmış veya ikincil ışığa gelince, kaynağı ne olursa olsun, bu ışık yalnızca geçici bir mâyâvik karakterde olabilir. Öyleyse karanlık, Işık Kaynaklarının belirip kaybolduğu Ebedi Matris'tir. Bu düzlemde, karanlığa onu ışık yapmak için veya ışığa onu karanlık yapmak için hiçbir şey eklenmez. Bunlar birbirinin yerine kullanılabilir; ve bilimsel olarak ışık, karanlığın bir biçimidir ve tersi de geçerlidir.

Oysa ikisi de aynı numenin fenomenleridir; bilimsel zihin için mutlak karanlık, ortalama bir Mistik'in algısı içinse gri bir alacakaranlık, İnisiye'nin ruhsal gözü içinse mutlak ışıktır. Karanlıkta parlayan ışığı ne kadar ayırt edebildiğimiz, görme gücümüze bağlıdır. Bizim için ışık olan şey, bazı böcekler için karanlıktır ve durugörürün gözü, normal gözün yalnızca karanlığı algıladığı yerde aydınlığı görür. Tüm Evren uykuya daldığında, tek ilkel unsuruna geri dönmüştü; ne bir aydınlık merkezi, ne de ışığı algılayacak bir göz vardı ve karanlık, "Sınırsız Bütün"ü zorunlu olarak doldurdu.

(b) “Baba” ve “Anne”, Kök-Doğa'daki eril ve dişil ilkelerdir; Kozmos'un veya Ruh ve Öz'ün her düzlemindeki her şeyde, daha az alegorik bir şekilde tezahür eden zıt kutuplardır ve bunların sonucu Evren veya “Oğul”dur. Brahmâ Gecesi'nde, Pralaya sırasında, nesnel Evren'deki her şey, periyodik olarak yaptığı gibi, bir sonraki Şafak'ta yeniden ortaya çıkmak üzere tek ilkel ve ebedi nedenine döndüğünde, “bir kez daha bir” olurlar. Kârana Ebedi Nedeni tekti. Daha açık bir şekilde söylemek gerekirse: Kârana, Brahmâ Geceleri boyunca tektir. Önceki nesnel Evren, tek ilkel ve ebedi Nedenine dönüşmüştür ve bir bakıma Uzay'da çözelti halinde tutularak, bir sonraki Manvata Şafağı'nda, yani bir Evren'in sembolü olan Brahmâ'nın yeni bir Gün'ünün veya yeni bir faaliyetinin başlangıcı olan Şafak'ta yeniden farklılaşıp kristalleşmektedir.

Ezoterik söylemde Brahmâ, Baba-Ana-Oğul veya Ruh, Can ve Beden anlamına gelir; her bir kişi bir niteliğin simgesidir ve her nitelik veya özellik, döngüsel farklılaşması, içe dönüklüğü ve evrimiyle İlahi Nefes'in kademeli bir dışa vurumudur. Kozmik-fiziksel anlamda, Evren, Gezegensel Zincir ve Dünya'dır; tamamen ruhsal anlamda ise Bilinmeyen Tanrı, Gezegensel Ruh ve ikisinin oğlu, Ruh ve Madde'nin yaratığı ve "Çarklar" veya Manvantaralar sırasında Dünya'daki periyodik görünümlerinde bunların bir tezahürü olan İnsan'dır.

6. YEDİ YÜCE RAB VE YEDİ GERÇEK VAR OLMAYI BIRAKMİŞTİ, (a) VE ZORUNLULUĞUN OĞLU OLAN EVREN, PARANİŞPANNA'YA DALDIRILMIŞTI, (b) VAR OLAN VE OLMAYAN ŞEYLER TARAFINDAN SOLUNMAK ÜZERE. YOKTU (c).

(a) “Yedi Yüce Rab”, İbranice Elohim'e karşılık gelen Yedi Yaratıcı Ruh, Dhyân Chohans'tır. Hristiyan Teogonisinde Aziz Mikail, Aziz Cebrail ve diğerlerinin ait olduğu Başmelekler Hiyerarşisi ile aynıdır. Örneğin, dogmatik Latin Teolojisinde Aziz Mikail'in tüm burunları ve uçurumları gözetmesine izin verilirken, Ezoterik Sistemde Dhyânis, Gezegen Zincirimizin Turlarından birini ve büyük Kök Irklarını sırayla gözetir. Ayrıca, her Tur ve Yarış sırasında Dhyâni-Budaların insan karşılıkları olan Bodhisattvalarını gönderdikleri söylenir.

"Yedi Gerçek" ve Vahiyler'den, daha doğrusu açığa çıkan sırlardan, bize yalnızca dördü verildi, çünkü hâlâ Dördüncü Tur'dayız ve dünya da şimdiye kadar yalnızca dört Buda'ya tanıklık etti. Bu çok karmaşık bir soru ve ileride daha kapsamlı bir şekilde ele alınacak.

Budistler ve Hindular, şimdiye kadar "yalnızca Dört Gerçek ve Dört Veda" olduğunu söylüyor. Benzer bir nedenle İrenaeus da Dört İncil'in gerekliliği konusunda ısrarcıydı. Ancak bir Tur'un başındaki her yeni Kök-Irk'ın kendi vahiyi ve vahiy edicileri olması gerektiğinden, bir sonraki Tur Beşinci Tur'u, sonraki Tur Altıncı Tur'u ve bu böyle devam edecek.

(b) "Paranishpanna", tüm Varlıkların büyük bir faaliyet dönemi veya Mahâmanvantara'nın sonunda ulaştığı ve sonraki dinlenme döneminde içinde dinlendikleri Mutlak Mükemmelliktir. Tibetçede buna "Yong-Grub" denir. Yogâchârya Okulu'na kadar Paranirvâna'nın gerçek doğası alenen öğretiliyordu, ancak o zamandan beri tamamen ezoterik hale geldi; bu yüzden hakkında birçok çelişkili yorum yapıldı. Bunu ancak gerçek bir İdealist anlayabilir. Paranirvâna hariç her şey, bu durumu kavrayıp Ego-Olmayan, Boşluk ve Karanlığın Üç'ün Bir'de olduğunu ve yalnızca kendi kendine var olan ve mükemmel olduğunu anlayan kişi tarafından ideal olarak görülmelidir. Ancak bu mutlaktır, ancak göreceli bir anlamda, çünkü bir sonraki faaliyet döneminde daha yüksek bir mükemmellik standardına göre daha da mutlak bir mükemmelliğe yer açmalıdır, tıpkı mükemmel bir çiçeğin mükemmel bir meyveye dönüşmek için mükemmel bir çiçek olmaktan çıkıp ölmesi gerektiği gibi, eğer böyle bir ifade biçimine izin verilirse.

Gizli Doktrin, her şeyin, dünyaların ve atomların, aşamalı gelişimini öğretir; ve bu muazzam gelişimin ne düşünülebilir bir başlangıcı ne de hayal edilebilir bir sonu vardır.

"Evrenimiz", hepsi "Gerekliliğin Oğulları" olan sonsuz sayıda Evrenden yalnızca biridir; çünkü her biri, selefine göre bir etki, halefine göre bir neden ilişkisi içinde duran Evrenlerin büyük kozmik zincirindeki halkalardır.

Evrenin ortaya çıkışı ve kayboluşu, ebedi olan ve Hareket olduğu için Mutlak Soyut Uzay'ın üç sembolünden biri olan ve Süre'nin diğer ikisi olduğu "Büyük Nefes"in dışarı ve içeri nefes alışı olarak tasvir edilir. Büyük Nefes yansıtıldığında, İlahi Nefes olarak adlandırılır ve Bilinmez Tanrı'nın, bir düşünceyi dışarı veren ve Kozmos'a dönüşen Tek Varlığın nefesi olarak kabul edilir. Aynı şekilde, İlahi Nefes ilham edildiğinde Evren, Büyük Anne'nin koynuna kaybolur ve o da "Her Zaman Görünmez Cübbesine sarınmış" bir şekilde uyur.

(c) "Var olan ve yine de olmayan" ifadesiyle, yalnızca Mutlak Varoluş olarak bahsedebileceğimiz, ancak hayal gücümüzde Varoluş Olmayan'dan ayırt edebileceğimiz herhangi bir Varoluş biçimi olarak canlandıramayacağımız Büyük Nefes'in kendisi kastedilmektedir. Şimdiki, Geçmiş ve Gelecek olmak üzere üç dönem, Ezoterik Felsefe'de bileşik bir zamandır; çünkü bu üç, yalnızca fenomenal düzleme göre bileşik bir sayıdır, ancak numenler aleminde soyut bir geçerliliği yoktur. Kutsal Yazılar'da söylendiği gibi: "Geçmiş Zaman, Şimdiki Zaman'dır, aynı zamanda Gelecek de, var olmamış olsa da hâlâ var olandır." Prasanga Madhyamika öğretisindeki bir ilkeye göre, dogmaları tamamen ezoterik okullardan ayrıldığından beri bilinmektedir. Kısacası, süre ve zaman hakkındaki fikirlerimizin tümü, çağrışım yasalarına göre duyularımızdan türetilmiştir.

İnsan bilgisinin göreliliğiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olsalar da, bireysel Ego'nun deneyimi dışında hiçbir varoluşa sahip olamazlar ve evrimsel ilerleyişi fenomenal varoluşun Mâyâ'sını dağıttığında yok olurlar. Örneğin zaman, bilinç hallerimizin panoramik ardışıklığından başka nedir ki? Bir Üstad'ın sözleriyle, "Geçmiş, Şimdi ve Gelecek gibi bu üç beceriksiz kelimeyi kullanmak zorunda kalmaktan rahatsız oluyorum. Öznel bütünün nesnel evrelerinin sefil kavramları, ince oyma için bir balta kadar amaca uygun değiller." Samvriti'ye çok kolay av olmamak için Paramârtha'yı edinmek gerekir, felsefi bir aksiyomdur.

7. VAROLUŞUN NEDENLERİ ORTADAN KALDIRILMIŞTI; (a) VAR OLAN GÖRÜNEN VE VAR OLAN GÖRÜNMEYEN, EBEDİ VAROLMAYANDA, TEK VARLIKTA DURUYORDU (b).

(a) “Varoluşun Nedenleri” yalnızca Bilimin bildiği fiziksel nedenleri değil, aynı zamanda başlıcası Nidâna ve Mâyâ'nın bir sonucu olan var olma arzusu olan metafizik nedenleri de ifade eder. Duyarlı bir yaşam arzusu, bir atomdan bir güneşe kadar her şeyde kendini gösterir ve nesnel varoluşa, Evren'in var olması gerektiği yasasına itilen İlahi Düşünce'nin bir yansımasıdır.

Ezoterik öğretiye göre, bu varsayılan arzunun ve tüm varoluşun gerçek nedeni sonsuza dek gizli kalır ve ilk ortaya çıkışları, zihnin kavrayabileceği en eksiksiz soyutlamalardır. Bu soyutlamalar, duyulara ve akla sunulan maddi Evren'in nedeni olarak zorunlu olarak varsayılmalı ve her çağın sıradan insanları tarafından insanlaştırılmış ve "Tanrı" ve "tanrılar" olarak tapınılan Doğa'nın ikincil ve ikincil güçlerinin temelinde yatmalıdır. Nedensiz bir şey kavramak imkansızdır; bunu yapmaya çalışmak zihni boşluğa sürükler. Nedenler ve sonuçlar zincirini geriye doğru izlemeye çalıştığımızda zihnin sonunda ulaşması gereken durum neredeyse budur, ancak hem Bilim hem de Din, fiziksel somutlaşmaların tek kavranabilir nedeni olan metafizik soyutlamaları görmezden geldikleri için bu boşluk durumuna gereğinden çok daha hızlı atlarlar.

Bu soyutlamalar, varoluş düzlemimize yaklaştıkça giderek daha somut hale gelir ve sonunda metafiziğin fiziğe dönüştürülmesi süreciyle, tıpkı buharın suya, suyun da buza dondurulması gibi, maddi Evren biçiminde fenomenalleşirler.

(b) "Ebedi Yokluk", yani "Tek Varlık" fikri, Varlık fikirlerimizi şu anki Varoluş bilincimizle sınırladığımızı ve onu genel bir terim yerine belirli bir terim haline getirdiğimizi hatırlamayan herkese bir paradoks gibi görünecektir.

Doğmamış bir bebek, bizim bu terimi kabul ettiğimiz şekilde düşünebilseydi, Varlık kavramını zorunlu olarak benzer bir şekilde yalnızca kendisinin bildiği rahim içi yaşamla sınırlardı; ve eğer bilincine doğumdan sonraki yaşam (onun için ölüm) fikrini ifade etmeye çalışsaydı, üzerine gidilecek verilerin ve bu verileri kavrayacak yetilerin yokluğunda, muhtemelen o yaşamı "Gerçek Varlık olan Yokluk" olarak ifade ederdi. Bizim durumumuzda Tek Varlık, fenomenlerin altında yattığını bildiğimiz ve onlara sahip oldukları gerçeklik gölgesini veren, ancak şu anda kavrayacak duyulara veya zekaya sahip olmadığımız tüm numenlerin numenidir. Bir ton altın içeren kuvarsın maddesine dağılmış elle tutulamayan altın atomları madencinin çıplak gözüyle algılanamayabilir, ancak bunların yalnızca orada bulunduğunu değil, aynı zamanda kuvarsına takdir edilebilir bir değer veren tek şeyin bunlar olduğunu bilir; ve altının kuvarsla olan ilişkisi, numenin fenomenle olan ilişkisini belli belirsiz gölgeleyebilir.

Kuvarsdan çıkarıldığında altının nasıl görüneceğini yalnızca madenci bilir; oysa sıradan bir ölümlü, onları örten ve içinde gizli olan Maya'dan ayrı şeylerin gerçekliği hakkında hiçbir fikir edinemez. Yalnızca İnisiye, seleflerinin sayısız nesli tarafından edinilen bilgiyle zenginleşmiş olarak, "Dangma Gözü"nü hiçbir Maya'nın etki edemeyeceği şeylerin özüne yöneltir. Ezoterik Felsefenin Nidanalar ve Dört Gerçek ile ilgili öğretilerinin en büyük öneme sahip olduğu yer burasıdır; ancak bunlar gizlidir.

8. YALNIZCA, VAROLUŞUN TEK ŞEKLİ (A) SINIRSIZ, SONSUZ, NEDENSİZ, RÜYASIZ UYKUDA UZANIR (B); VE DANGMA'NIN AÇILMIŞ GÖZÜYLE HİSSEDİLDİĞİ TÜM VARLIKTA, EVRENSEL UZAYDA BİLİNÇSİZCE YAŞAM ATIYORDU.

(a) Modern düşüncenin eğilimi, görünüşte çok farklı şeyler için homojen bir temel olduğu şeklindeki arkaik fikre geri dönmektir; heterojenlik, homojenlikten gelişmiştir. Biyologlar artık homojen protoplazmalarını, Kimyagerler ise protillerini ararken, Bilim, elektrik, manyetizma, ısı vb.'nin farklılaşmaları olan kuvveti arıyor. Gizli Doktrin bu fikri metafizik alanına taşır ve her şeyin temeli ve kaynağı olarak "Tek Bir Varoluş Biçimi"ni varsayar. Ancak belki de "Tek Bir Varoluş Biçimi" ifadesi tamamen doğru değildir. Sanskritçe kelime Prabhavâpyaya'dır, bir yorumcunun dediği gibi "başlangıcın olduğu ve her şeyin çözümlendiği yer [veya daha doğrusu düzlem]". Wilson'ın çevirdiği gibi "Dünyanın Annesi" değildir; Fitzedward Hall'un da gösterdiği gibi Jagad Yoni, "Dünyanın Annesi" veya "Dünyanın Rahmi" olmaktan çok, "Dünyanın Maddi Nedeni"dir.

Purânî yorumcular bunu Kârana, yani "Neden" ile açıklarlar; Ezoterik Felsefe ise bu nedenin ideal ruhuyla açıklar. İkincil aşamasında ise, Budist filozofun Svabhâvat'ı, her yerde mevcut ama soyut olan Ebedi Neden ve Sonuç, kendi kendine var olan plastik Öz ve her şeyin Kökü, Vedântin'in Parabrahman ve Mûlaprakriti'sini iki açıdan ele aldığı gibi aynı ikili ışıkta görülür. Büyük bilginlerin Vedânta'nın ve özellikle Uttara Mîmânsâ'nın "Budistlerin öğretileriyle uyandırılmış" olma olasılığı üzerine spekülasyon yapmalarını bulmak gerçekten olağanüstü görünüyor; oysa tam tersine, burada kısmi bir taslağının çizilmeye çalışıldığı ve Upanişadlar'ın da dayandığı Gizli Doktrin'in ilkeleri üzerine "uyandırılmış" ve tamamen bu ilkeler üzerine inşa edilmiş olan, Gautama Buda'nın öğretisi olan Budizm'dir. Shrî Shankarâchârya'nın öğretilerine göre iddiamız inkar edilemez.

(b) "Rüyasız Uyku", Doğu Ezoterizminde bilinen yedi bilinç halinden biridir. Bu hallerin her birinde zihnin farklı bir bölümü harekete geçer; veya bir Vedântin'in ifade ettiği gibi, birey varlığının farklı bir düzleminde bilinçlidir. Bu durumda "Rüyasız Uyku" terimi, alegorik olarak Evren'e, insandaki bilinç haline benzer bir durumu ifade etmek için kullanılır. Bu bilinç hali, uyanıkken hatırlanmadığı için boş görünür; tıpkı hipnotize edilmiş öznenin uykusunun, bilinçli bir birey gibi konuşup hareket etmesine rağmen normal haline döndüğünde ona bilinçsiz bir boşluk gibi görünmesi gibi.

9. PEKİ EVRENİN ÂLAYASI PARAMÂRTHA'DA (a)70 VE BÜYÜK ÇARK ANUPÂDAKA'DA (b) OLDUĞUNDA DANGMA NEREDEYDİ?

(a) Burada, yüzyıllardır süren skolastik tartışmaların konusuyla karşı karşıyayız. "Âlaya" ve "Paramârtha" terimleri, okulları bölen ve gerçeği diğer mistik sözcüklerden daha farklı yönlere ayıran iki terim olmuştur. Âlaya, Dünyanın Ruhu veya Emerson'un Üst Ruhu Anima Mundi'dir ve ezoterik öğretiye göre doğasını periyodik olarak değiştirir. Âlaya, hem insanların hem de kozmik tanrıların (Dhyâni-Budalar) ulaşamadığı düzlemlerde içsel özünde ebedi ve değişmez olsa da, bizimki de dahil olmak üzere alt düzlemlere göre aktif yaşam süresi boyunca değişir. Bu süre zarfında sadece Dhyâni-Budalar Ruh ve Öz olarak Âlaya ile bir olmakla kalmaz, aynı zamanda Yoga'da (Mistik Meditasyon) güçlü olan kişi bile, Yogâchârya okulundan Aryâsanga'nın dediği gibi, "ruhunu onunla birleştirmeyi başarır".

Bu Nirvâna değil, ona yakın bir durumdur. Bu yüzden anlaşmazlık vardır. Dolayısıyla, Mahâyâna Okulu'nun Yogâchâryaları, Âlaya'nın (Tibetçe'de Nyingpo ve Tsang) Boşluğun kişileşmesi olduğunu ve yine de Âlaya'nın her görünür ve görünmez şeyin temeli olduğunu ve özünde ebedi ve değişmez olmasına rağmen, Evren'in her nesnesinde "berrak, durgun suda ay gibi" kendini yansıttığını söylerken; diğer okullar bu ifadeye itiraz etmektedir. Aynı şey Paramârtha için de geçerlidir. Yogâchâryalar, terimi aynı zamanda başka şeylere de bağlı olan şey (paratantra) olarak yorumlarlar; ve Madhyamikalar, Paramârtha'nın Paranishpanna veya Mutlak Mükemmellik ile sınırlı olduğunu söylerler; yani, Dörtlü'nün bu "İki Gerçeği"nin açıklamasında, ilki, bu düzlemde, en azından, yalnızca Samvritisatya veya göreceli gerçeğin var olduğuna inanır ve bunu savunurlar; ve ikincisi Paramârthasatya'nın, Mutlak Hakikat'in varlığını öğretir.

"Ey dilenciler, hiçbir Arhat, Paranirvâna ile bir olmadan mutlak bilgiye ulaşamaz. Parikalpita ve Paratantra onun iki büyük düşmanıdır."

Parikalpita (Tibetçe Kun-tag'da), her şeyin boşluğunu ve yanıltıcı doğasını kavrayamayanların yaptığı bir hatadır; örneğin, Benlik Olmayan'ın var olduğuna inanmayanlar. Paratantra ise, her ne ise, yalnızca bağımlı veya nedensel bir bağlantı aracılığıyla var olan ve ortaya çıktığı neden ortadan kalkar kalkmaz yok olması gereken şeydir; örneğin, fitilin alevi. Onu yok edin veya söndürün, ışık da yok olur.

Ezoterik Felsefe, her şeyin canlı ve bilinçli olduğunu öğretir, ancak tüm yaşam ve bilincin insan ve hatta hayvan varlıklarınınkine benzediğini öğretmez. Yaşamı, Madde dediğimiz şeyde tezahür eden Tek Varoluş Formu olarak görürüz; ya da onları yanlış bir şekilde ayırarak insanda Ruh, Can ve Madde adını verdiğimiz şey. Madde, Ruh'un bu varoluş düzleminde tezahürünün Aracıdır ve Ruh, Ruh'un daha yüksek bir düzlemde tezahürünün Aracıdır ve bu üçü, Yaşam tarafından sentezlenen ve hepsine nüfuz eden bir Üçlü'dür. Evrensel Yaşam fikri, insan zihninin antropomorfik Teoloji'den kurtuluşunun bir sonucu olarak, bu yüzyılda insan zihnine geri dönen kadim anlayışlardan biridir.

Bilim, Evrensel Yaşamın işaretlerini izlemekle veya varsaymakla yetiniyor, ancak henüz "Anima Mundi" diye fısıldayacak kadar bile cesur değil! Artık Bilim'in aşina olduğu "kristal yaşam" fikri yarım yüzyıl önce keşfedilmiş olurdu. Botanikçiler şimdi bitkilerin sinirlerini arıyorlar; bitkilerin hayvanlar gibi hissedebileceğini veya düşünebileceğini varsaydıkları için değil, sinirlerin hayvan yaşamıyla aynı işlevsel ilişkiye sahip olan, bitki yaşamıyla aynı ilişkiye sahip bir yapının, bitki büyümesini ve beslenmesini açıklamak için gerekli olduğuna inandıkları için. Bilim'in, yalnızca "kuvvet" ve "enerji" gibi terimleri kullanarak, ister atomlar ister gezegenler olsun, yaşam taşıyan şeylerin canlı şeyler olduğu gerçeğini kendisinden daha uzun süre gizleyebilmesi pek mümkün görünmüyor.

Peki, okuyucu içsel Ezoterik Okulların inancı nedir diye sorabilir. Ezoterik "Budistler" bu konuda hangi doktrinleri öğretiyor? Onlarda, Âlaya'nın çift, hatta üçlü bir anlamı olduğunu söyleriz. Tefekkürcü Mahâyâna Okulu'nun Yogâchârya sisteminde Âlaya hem Evrensel Ruh, Anima Mundi hem de ilerlemiş bir Usta'nın Benliği'dir. "Yoga'da güçlü olan kişi, meditasyon yoluyla Âlaya'sını istediği zaman Varoluş'un gerçek doğasına sokabilir." Nâgârjuna'nın rakibi Aryâsanga, "Âlaya'nın mutlak ve ebedi bir varoluşu vardır," der. Bir anlamda bu, Vishnu Purâna'da "gelişmemiş neden olan, en seçkin bilgeler tarafından vurgulu bir şekilde Pradhâna, orijinal temel olarak adlandırılan, ince Prakriti olan, yani ebedi olan ve aynı anda hem olan hem de olmayanı kavrayan veya yalnızca bir süreç olan" şeklinde açıklanan Pradhâna'dır.

"Tekdüze olan ve belki de Avrupa spekülasyonunun Hindu Advait doktrinlerine yaptığı en yakın yaklaşım olsa da, yine de gerçeklikten çok uzak olan ayrık neden. Hegel'e göre, "Bilinçdışı", açık bir Öz-Bilinç elde etme umudu dışında, Evren'i evrimleştirme gibi engin ve zahmetli görevi asla üstlenmezdi. Bu bağlamda, Avrupalı ​​Panteistlerin Parabrahman'a eşdeğer olarak kullandıkları bir terim olan Ruh'u Bilinçdışı olarak adlandırırken, ifadeye genellikle taşıdığı çağrışımı yüklemedikleri akılda tutulmalıdır. Derin bir gizemi simgelemek için daha iyi bir terim bulunmadığında kullanılır.

Bize, herhangi bir kişilik unsurunun yokluğunda bilinçsizlik olarak adlandırılan "Olayların ardındaki Mutlak Bilinç"in, insan kavrayışını aştığını söylerler. Deneysel olgular dışında tek bir kavram bile oluşturamayan insan, varlığının yapısı gereği Mutlak'ın ihtişamını örten perdeyi kaldırmaya güçsüzdür. Sadece özgürleşmiş Ruh, nereden geldiğini ve sonunda nereye döneceğini belli belirsiz kavrayabilir.

Ancak en yüce Dhyân Chohan, Mutlak Varlığın korkunç gizemi önünde cehaletle eğilmekten başka bir şey yapamaz; ve bilinçli varoluşun o zirvesinde bile -Fichte'nin bir ifadesiyle- "bireyin evrensel bilinçte birleşmesi"nde bile, Sonlu, Sonsuzu kavrayamadığı ve ona kendi zihinsel deneyim standartlarını uygulayamadığı için, Bilinçdışı ve Mutlak'ın, berrak Öz-Bilince ulaşma konusunda içgüdüsel bir dürtüye veya umuda sahip olabileceği nasıl söylenebilir? Dahası, bir Vedântin bu Hegelci fikri asla kabul etmez; ve Okültist, bunun uyanmış Mahat'a, yani değişmez Mutlak'ın ilk yönü olarak fenomenal dünyaya zaten yansıtılmış Evrensel Zihne mükemmel bir şekilde uygulandığını, ancak ikincisine asla uygulanmadığını söyler. "Ruh ve Madde veya Purusha ve Prakriti, Bir ve İkincisiz'in yalnızca iki ilksel yönüdür" diye öğretilir bize.

Maddeyi hareket ettiren Nous, her atomda içkin, insanda tezahür eden, taşta gizli olan canlandırıcı Ruh, farklı güç derecelerine sahiptir; ve tüm Doğa'ya nüfuz eden genel bir Ruh-Can fikri, tüm felsefi kavramların en eskisidir. Arkeos da ne Paracelsus'un ne de öğrencisi Van Helmont'un bir keşfiydi; çünkü aynı Arkeos, yerelleştirilmiş sayısız yaşam olgusunun tezahür etmiş temeli ve kaynağı olan "Baba-Eter"dir. Bu türden sayısız spekülasyon dizisinin tamamı, temel notası bu "ilkel vahiy"de vurgulanan aynı temanın varyasyonlarından başka bir şey değildir.

(b) Ebeveynsiz veya ataları olmayan "Anupâdaka" terimi, felsefemizde çeşitli anlamlara gelen mistik bir adlandırmadır. Bu adla genellikle Göksel Varlıklar, Dhyân Chohanlar veya Dhyâni-Budalar kastedilir. Bunlar, mistik olarak, Mânushi (İnsan) Budaları olarak bilinen insan Budaları ve Bodhisattvalara karşılık gelir. Bunlar, tüm kişilikleri bileşik Altıncı ve Yedinci İlkeler veya Âtmâ-Buddhi'de birleştiğinde ve "Elmas Ruhlu" (Vajrasattvalar78) veya tam Mahâtmâlar haline geldiklerinde Anupâdaka olarak da adlandırılırlar. "Gizli Efendi" (Sangbai Dag-po), "Mutlak ile birleşmiş olan", kendi kendine var olan ve Evrensel Ruh (Svayambhû), en yüksek haliyle Svabhâvat ile bir olduğu için ebeveyne sahip olamaz.

Anupâdaka Hiyerarşisinin gizemi büyüktür; zirvesi evrensel Ruh-Can, alt basamağı ise Mânushi-Buddha'dır: ve hatta ruhla donatılmış her insan da gizli bir haldeki bir Anupâdaka'dır. Bu nedenle, Evren'in biçimsiz, ebedi veya mutlak halinden, İnşaatçılar tarafından biçimlendirilmeden önce bahsederken, "büyük Tekerlek [Evren] Anupâdaka'ydı" ifadesi kullanılır.