ETHERİK İKİZ (ÇİFT) :BÖLÜM 2

PRANA VEYA CANLILIK

Okültistler, güneşten yayılan ve gezegenimize ulaşan en az üç ayrı ve belirgin kuvvet olduğunu biliyorlardı. Bildiklerimizin aksine sayısız başka kuvvet olabilir, ancak her halükarda şu üçünü biliyoruz:

1. Fohat veya Elektrik

2. Prana veya Canlılık

3. Kundalini veya Yılan-Ateş

Fohat veya Elektrik, bildiğimiz neredeyse tüm fiziksel kuvvetlerden oluşur ve hepsi birbirine dönüştürülebilir; elektrik, manyetizma, ışık, ısı, ses, kimyasal çekim, hareket vb.

Prana veya Canlılık, Batılıa bilim insanları tarafından resmen tanınmayan, ancak bazıları varlığından şüphelenebilen bir yaşam gücüdür.

Kundalini veya Yılan Ateşi, çok az kişinin bildiği bir güçtür. Varlığından geleneksel Batı bilimi tarafından tamamen şüphelenilmez.

Bu üç güç birbirinden ayrıdır ve hiçbiri diğerine dönüştürülemez. Bu, öğrencilerin anlaması gereken çok önemli bir noktadır.

Dahası, bu üç gücün "Üç Büyük Dökülme" ile hiçbir bağlantısı yoktur; "Dökülmeler", "Güneş Tanrısı'nın" özel çabalarıdır.

Diğer yandan "Fohat", "Prana" ve "Kundalini", O'nun Yaşamının, görünürde hiçbir çaba olmadan tezahür eden niteliklerinin bir sonucu gibi görünmektedir.

Prana, "ileri", "dışa doğru" anlamına gelen "pra" ve "nefes, hareket, yaşam" anlamına gelen "na" kelimelerinden türetilmiş bir Sanskritçe kelimedir. Dolayısıyla, "nefes verme", "yaşam nefesi" veya "yaşam enerjisi" anlamına gelen "pra-na", bu Sanskritçe terimin en yakın çevirisidir.

Hindu düşüncesine göre, yalnızca tek bir Yaşam, tek bir Bilinç vardır. Prana, Yüce Benlik, Bir, Logos'un Yaşam enerjisi tarafından kullanılmıştır. Bu nedenle, her alemdeki Yaşam, o alemin Prana'sı olarak adlandırılabilir; Prana, her varlığın yaşam nefesidir.

"Ben Prana'yım... Prana hayattır," demişti alt alemlerdeki yaşam hiyerarşisinin başındaki yüce tanrı "Indra". Prana burada açıkça yaşam gücünün bütününü ifade eder. "Mundaka Upanishad", "Tek Brahman'dan" Prana'nın -ya da Yaşam'ın- geldiğini belirtir. Prana, dış dünyadaki etkinliği bakımından "Atman" olarak da tanımlanır: "Atman'dan bu Prana gelir" (Prashnopanishad). Shankara, Prana'nın Kriyaşakti -bilginin şaktisi değil, eylemin şaktisi- olduğunu söylemiştir. Evrenin yedi bölgesine, Brahman'ın yedi kılıfına vb. karşılık gelen "yedi Element'ten" biri olarak sınıflandırılır. Bu yedi Element şunlardır: "Prana", "Manas", "Eter", "Ateş", "Hava", "Su" ve "Toprak".

İbraniler, Nefeş adını verdikleri "yaşam nefesini" Adem'in burun deliklerine üflenen bir şey olarak tanımlamışlardır. Ancak daha yakından bakarsak, Nefeş yalnızca Prana değil, Prana'nın ilişkili bir ilke olan "Kama" ile birleşimidir. Bu ikisi, "insan, hayvan veya böcekteki fiziksel ve maddi yaşam nefesi" olan "yaşam kıvılcımını" oluşturur.

Daha modern terimlerle tercüme edildiğinde, fiziksel alemdeki Prana, en doğru şekilde Canlılık olarak adlandırılır ve fiziksel molekülleri, hücreleri vb. koordine eden ve belirli bir organizma olarak bütünlüklerini koruyan bütünleştirici bir enerji işlevi görür. Prana, bir organizmanın içindeki yaşam nefesidir ve evrensel Yaşam Nefesi'nin bir parçasıdır; belirli bir organizmanın "yaşam" dediğimiz fiziksel varoluş dönemi boyunca sahiplendiği bir parçadır.

Prana olmadan, bir varlık olarak işlev gören, bütünsel bir bütün olarak fiziksel bir beden olmazdı; Prana olmadan, fiziksel beden, bağımsız hücrelerden oluşan bir koleksiyondan başka bir şey olmazdı. Prana, bu hücreleri birbirine bağlayarak birleşik bir bütün oluşturur ve tek bir buddhic madde ipliğinden oluşan, altın gibi parlayan, tarifsiz güzellikte bir ağ olan "yaşam ağı"nın dalları ve iç içe geçmişlikleri boyunca hareket eder. Sutratma'nın bir uzantısı olan bu ağ, daha kaba atomların bir araya geldiği bir yapıdır.

Prana, tüm canlılar tarafından emilir ve görünüşe göre varlığı için gereklidir. Bu nedenle, Prana hiçbir şekilde yaşamın ürünü değildir; canlı hayvanlar (insanlar da dahil), bitkiler vb. Prana'nın ürünleridir. Sinir sistemindeki Prana miktarı çok yüksekse, çok fazlası hastalığa ve hatta ölüme neden olabilir; çok azı ise bitkinliğe ve ölüme neden olur.

Blavatsky, tüm yaşamsal olaylara neden olan aktif güç olan Prana'yı, yanmayı teşvik eden, hayat veren gaz, organik yaşam boyunca aktif olan kimyasal ajan olan oksijenle karşılaştırmıştır. Bu karşılaştırma, yaşamın hareketsiz taşıyıcısı olan Eterik Çift'te de, hayvanların (ve insanların) solunumu için oksijenle karışarak onu uyarlanabilir hale getiren zayıf bir gaz olan azotla birlikte bulunur. Azot, tüm organik maddeler tarafından da emilir.

Kedilerin bol miktarda prana ile donatılmış olması, kedilerin "dokuz canı" olduğu efsanesini destekler ve bu hayvanların Mısır'da kutsal kabul edilmesinin nedeni ile dolaylı olarak ilişkili görünmektedir.

Fiziksel alemde prana, tüm mineralleri oluşturur ve protoplazmadaki kimyasal-fizyolojik değişimlerin kontrol edici etkenidir. Bu değişimler, bitki, hayvan ve insan bedenlerindeki çeşitli dokuların farklılaşmasına ve oluşumuna neden olur. Varlıklarını, uyaranlara tepki verme yetenekleriyle gösterirler.

Astral ve fiziksel prananın karışımı, özünde hücresel olan ve bize haz ve acı hissetme yeteneği veren sinir maddesini oluşturur. Hücreler, düşüncenin bir sonucu olarak dokulara dönüşür; prana, fiziksel, astral ve zihinsel pranadan oluşan bu dokularda titreşir.

Fiziksel dünyanın atomları içinde prana, spiraller boyunca hareket eder. Evrimsel Dizilimimizde, Birinci Turda, Spiritüel Üçlü'den (Atma-Buddhi-Manas) akan Monadik Yaşam, yoğun fiziksel bedeni etkileyen pranik akımlar tarafından kullanılan ilk spiral setini aktive eder. İkinci Turda, Monad ikinci spiral setini aktive eder ve bunların içinden Eterik Çifte bağlı prana akar. Üçüncü Turda, üçüncü spiral seti Monadik Yaşam tarafından uyandırılır ve bunların içinden kamik prana (astral prana) akar, bu da haz ve acı hislerini mümkün kılar. Dördüncü Turda, Monadik Yaşam, kama-manas pranasının aracı haline gelen dördüncü spiral setini uyandırır ve böylece atomları düşünme için beynin inşasında kullanılmaya uygun hale getirir.

Normal insan gelişimi bu kadardır. Beyin hasarını önlemek için son derece dikkatli kullanılması gereken bazı yoga uygulamaları, daha yüksek bilinç biçimlerine kanal olan beşinci ve altıncı spiral setlerini geliştirebilir.

Atomdaki yedi spiral, 10 tane olan ve 3'ü daha kaba, 7'si daha ince olan "döngülerle" karıştırılmamalıdır. Üç daha kaba spiral çeşitli elektrik akımlarını iletir, yedi daha ince spiral ise ses, ışık, ısı vb. gibi her türlü eterik dalgaya tepki verir.

Gizli Doktrin, Prana'yı mikroplara "hayati inşa enerjisi" sağlayan ve fiziksel hücreler inşa etmelerini sağlayan "görünmez" veya "alevli" yaşam olarak tanımlar. En küçük bakterinin boyutunu bu "alevli yaşam" ile karşılaştırmak, bir fili en küçük infusoria'ya (titreşen bir protozoa) benzetmeye benzer. "Evrendeki her görünür şey, ilahi ve bilinçli ilkel insandan maddeyi şekillendiren bilinçsiz etkenlere kadar bu tür bir yaşam tarafından inşa edilmiştir." "Prana'nın tezahürüyle, sessiz ruh bir konuşmacı olarak ortaya çıkar." Dolayısıyla, evrendeki ve insanlardaki tüm yapıcı canlılık Prana olarak özetlenir.

Atom da bir "yaşam"dır, ancak bilinci Üçüncü Logos'a aittir. Bir mikrop, bilinci Gezegensel Logos ve "Dünya Ruhu" tarafından uyarlanmış ve değiştirilmiş olan İkinci Logos'a ait bir "yaşam"dır.

Gizli Doktrin aynı zamanda okült bilimin "temel dogmasından" da bahseder: Güneş, Hayati Güç'ün deposudur ve ondan uzayda ve yeryüzündeki her canlının her organizmasında titreşen bir yaşam akımı yayar. Bu nedenle Paracelsus, Prana'ya şöyle atıfta bulunur: "Tüm Mikrokozmos, potansiyel olarak, tüm varlıkların özünü, niteliklerini, özelliklerini ve doğasını barındıran bir sinir sıvısı olan Liquor Vitae'de bulunur."

Paracelsus ona Arkeos da demiştir. Dr. B. Richardson, F.R.S., bundan "sinir eteri" olarak bahsetmiştir. Nasmyth türüne ait söğüt ağacının yaprakları, görünür güneşin arkasında saklı olan gerçek güneş olan Güneş'in yaşamsal enerjisinin deposudur ve bu yaşamsal sıvıyı üretir. Bu sıvı, Güneş Sistemi'nde 10 yıllık bir döngüde dolaşır.

Kadim Aryanlar, Güneş'in "Yogi'sinin arkasına saklandığını, başını bir cübbeyle örttüğünü ve böylece kimsenin onu göremediğini" söyleyen bir şarkı söylerlerdi.

Hintli zahitlerin giysileri, insan kanındaki pranayı, güneşteki yaşam ilkesinin sembolünü veya günümüzde kromosfer olarak adlandırılan "pembe" bölgeyi sembolize etmek için kırmızı-sarı tonlarında, pembe lekelerle boyanırdı.

Sinir merkezlerinin kendileri elbette "besin kılıfı" veya yoğun beden tarafından sağlanır, ancak Prana, sinir merkezleri aracılığıyla çalışan ve besin kılıfını itaatkar ve yüksek zekâda bulunan Benliğin arzuladığı amaçlara uygun hale getiren kontrol edici enerjidir.

Sinirler fiziksel bedende bulunsa da, fiziksel bedenin duyum gücünün sahibi olmadığını belirtmek önemlidir. Bir kılıf olarak fiziksel beden hissetmez; yalnızca bir izlenimdir. Dış beden etkiler alır, ancak hücreleri çok hafif, donuk ve "kitlesel" bir şekilde olmadıkça haz veya acı hissetme kapasitesinden yoksundur ve bu da genel yorgunluk gibi belirsiz, belirsiz hislere neden olur.

Fiziksel temas prana aracılığıyla içe doğru iletilir ve bu, hücrelerin kendilerinden kaynaklanan ağır ve belirsiz hislerden farklı olarak akut, keskin, net ve özgüldür. Dolayısıyla, her durumda prana fiziksel organlara duyusal aktivite sağlar ve bu da bu dış titreşimleri, pranik kılıfın bitişiğindeki kılıfta, kamada bulunan duyu merkezlerine iletir:

Manomayakosha. Eterik Çift aracılığıyla prana, bedenin sinirleri boyunca akar ve bedenin yalnızca dış etkilerin taşıyıcısı olarak değil, aynı zamanda içeriden kaynaklanan bir motor gücü olarak da hareket etmesini sağlar.

Mineraller, bitkiler ve hayvanlardan oluşan Eterik İkiz'deki pranik yaşam akımlarının etkileşimi, atomik ve moleküler yapıların oluşumunda rol oynayan astral maddeyi uyku halinden uyandırarak bir "heyecan" yaratır. Bu, Form-Monad'ın doğa ruhları tarafından oluşturulan astral maddeyi gevşek bir kütleye dönüştürmesini ve bu kütlenin astral beden haline gelmesini sağlar.

Minerallerde astral madde o kadar az aktiftir ki fiziksel işlevi görünmezdir. Daha yüksek bitki ailesinde, artan astral aktivite eterik maddelerini etkiler ve bu eterik madde aracılığıyla yoğun maddeleri de etkilenir. Hayvanlarda, çok daha yüksek bir astral bilinç Eterik İkiz'lerini etkiler ve bu eterik titreşimler aracılığıyla sinir sisteminin oluşumu uyarılır.

Bitki dünyasında, sinir sistemi yalnızca belirsiz bir şekilde gelişmektedir.

Böylece, bilinç tarafından tetiklenen ve astral titreşimlere neden olan dürtüler -deneyimleme isteği- eterik maddede titreşimler üretir: dürtüler bilinçten gelir, ancak sinir sisteminin gerçek oluşumu, Üçüncü Elemental Dünya'nın Tanrıları ve Grup Ruh aracılığıyla çalışan Logos'un yönetimi altında eterik düzlemler tarafından gerçekleştirilir (çünkü bilinç bu aşamada henüz bunu yapabilecek durumda değildir).

Astral bedende, önce dışarıdan gelen titreşimleri alıp bunlara yanıt vermeye yarayan bir merkez belirir. Bu merkezden titreşimler eterik bedene iletilir ve dönen bir girdap oluşarak yoğun fiziksel parçacıkların içeri çekilmesine neden olur: bu nihayetinde bir sinir hücresi ve dış fiziksel dünyadan titreşimleri alıp bunları astral merkeze geri ileten bir hücre grubu oluşturur. Burada fiziksel ve astral merkezler birbirleriyle etkileşime girer ve her biri giderek daha karmaşık ve etkili hale gelir. Bu sinir hücrelerinden, önce astral dünyadan kaynaklanan dürtüler aracılığıyla sempatik sistem yaratılır; Daha sonra zihinsel dünyadan gelen uyarılarla beyin-omurilik sistemi oluşur.

Sempatik sistem her zaman doğrudan astral merkezlerle bağlantılıdır; ancak, bu astral merkezlerin, daha sonra tartışacağımız astral çakralar olmadığını, astral kılıf içinde, fiziksel bedenin organlarını oluşturacak merkezlerin öncüllerini oluşturan gruplaşmalar olduğunu belirtmek önemlidir. Astral çakralar, evrimin daha sonraki bir dönemine kadar oluşmaz.

Daha sonra, çakra olmayan bu merkezlerden on fiziksel organ oluşur: 5 tanesi izlenimleri almak için, beyindeki Jnanendriya, "bilgi-duyu" veya duyu merkezi,

sonuçta gözler, kulaklar, dil, burun ve deriyle bağlantı kurar; ve 5 bilinçten dış dünyaya titreşimleri iletmek için, Karmendriya, “eylem-duyu” veya eyleme neden olan duyusal merkez, yani beyindeki motor merkezi, ki bu da ellerdeki, ayaklardaki, gırtlaktaki (ses telleri), üreme organlarındaki ve boşaltım organlarındaki duyusal organlarla bağlantı kurar.

Öğrenci, sinirler boyunca akan prananın, vücudun kendi içinde üretilen insan manyetizması veya sinir sıvısı denen şeyden ayrı ve farklı olduğunu dikkatlice bilmelidir. Bu sinir sıvısı veya manyetizma, tıpkı kanın damarlardan akması gibi, eterik maddenin sinirler boyunca veya daha doğrusu her siniri çevreleyen eter zarı boyunca dolaşmasını sağlar. Tıpkı kanın vücuda oksijen taşıması gibi, sinir sıvısı da prana taşır.

Dahası, tıpkı yoğun fiziksel bedenin parçacıklarının sürekli değişip yerini yiyecek, su ve havadan alınan taze parçacıklar aldığı gibi, eterik bedenin parçacıkları da sürekli değişip yerini taze eterik parçacıklara bırakır. Bunlar, sindirdiğimiz yiyecekler, soluduğumuz hava ve kısaca tartışılacağı gibi, Canlılık Küreciği olarak bilinen formdaki prana ile birlikte bedene emilir.

Prana veya canlılık her düzlemde mevcuttur - fiziksel, astral, zihinsel vb. Tek Yaşam olan Prana, "evrensel tekerleğin yedi tekerleğinin bağlı olduğu merkezdir". Ancak şu anda yalnızca en alt düzlem olan fiziksel düzlemdeki görünümünü ve işleyiş yöntemini tartışıyoruz.

Fiziksel düzlemdeki prananın yedi katlı, yani yedi çeşidi olduğu unutulmamalıdır.

Prananın ışık, ısı vb.'den ayrı ve farklı olduğunu gördük, ancak fiziksel alemdeki tezahürü güneş ışığına bağlı gibi görünüyor: çünkü güneş ışığı bol olduğunda prana da bol görünür ve güneş ışığı olmadığında prana da çok kıttır.

Prana güneşten yayılır ve Dünya atmosferinde yüzen sayısız nihai fiziksel atoma girer. Bu pranik kuvvetin fiziksel atoma "girdiğini" söylesek de, dışarıdan girdiğini kastetmiyoruz; daha yüksek bir boyuttan, dördüncü boyuttan girer ve bu nedenle durugörü sahibine atomun içinden yayılıyormuş gibi görünür.

Bu nedenle, atoma içeriden giren iki kuvvet vardır:

(1) Atomu uygun formunda tutan Logos'un İrade Gücü;

(2) Pranik Güç. Prana'nın Güneş Tanrısı'nın İkinci Yönünden, İrade Gücü'nün ise Üçüncü Yönünden geldiğini belirtmek önemlidir.

Prana'nın atomlar üzerindeki etkisi, elektrik, ışık, ısı veya Fohat'ın diğer ifadelerinden tamamen farklıdır. Atomlardan akan elektrik, onları belirli bir şekilde büküp tutar ve ayrıca onlara ayrı ve benzersiz bir titreşim oranı verir. Fohat'ın elektrik, ışık veya ısı gibi diğer varyasyonları, atomun kendi boyutuna kıyasla muazzam salınımlara/dalgalanmalara neden olur; bu kuvvetler elbette atoma dışarıdan etki eder.

Okült bilimlerle ilgilenenler, fiziksel evrendeki maddenin en küçük parçacıkları olan ve bir araya gelerek katı, sıvı, gaz vb. olarak bildiğimiz çeşitli maddeleri oluşturan UPA'nın yapısına aşinadırlar. Bu nedenle, bu kitaptaki tasvirlerde UPA yalnızca sınırlarıyla gösterilmektedir.

Ardından, Güneş'ten yayılan Prana'nın gücü atmosferdeki bazı atomlara girer ve parlamalarına neden olur. Ek bir yaşam yükü taşıyan bu atomlar, altı kat manyetik kuvvete sahiptir ve böylece çevrelerine hemen altı atom daha çekerler. Bu atomlar kendilerini belirli bir şekilde düzenleyerek, Gizli Kimya'nın hiper-meta-proto-element olarak adlandırdığı, atom altı düzlemde bir madde bileşimi oluştururlar. Ancak bu bileşim, şimdiye kadar gözlemlenen diğer atom kümelerinden farklıdır; çünkü şeklini oluşturan ve koruyan kuvvet, Güneş Tanrısı'nın Üçüncü Yönü yerine İkinci Yönü'nden gelir. Bu şekil, Canlılık Küresi olarak bilinir ve Gizli Kimya'nın 45. sayfasının büyütülmüş hali olan aşağıdaki resimde gösterilmiştir. Bu küçük grup, erkek yılanda parlayan veya kimyasal element oksijende pozitif olan son derece parlak boncuktur ve aynı zamanda element radyumdaki merkezi küreciğin kalbidir.

Parlaklıkları ve son derece yüksek aktiviteleriyle uyumlu olan bu kürecikler, özellikle açık bir günde, atmosferde olağanüstü sayılarda hızla hareket ederek neredeyse gözlemcilerin hepsi tarafından görülebilir. Canlılık küreciklerini görmenin en iyi yolu, güneşin ters yönüne bakmak ve arka planda açık bir gökyüzü varken gözünüzü birkaç metre uzağa odaklamaktır. Bu kürecikler parlak ve neredeyse renksizdir ve beyaz ışığa benzetilebilir...

Bu kürecikleri canlandıran enerjinin ışıktan farklı olduğu, ancak canlılık küreciklerinin tezahürünün ışığa bağlı olduğu belirtilmiştir. Parlak güneş ışığında canlılık sürekli yenilenir ve şaşırtıcı miktarlarda kürecik üretilir; ancak bulutlu günlerde oluşan kürecik sayısı büyük ölçüde azalır ve geceleri bu süreç tamamen durmuş gibi görünür. Bu nedenle, gece boyunca bir önceki gün biriken rezervlerle yaşadığımız söylenebilir ve bu rezervlerin tükenmesi neredeyse imkansız görünse de, aslında gün uzun süre bulutlu olduğunda canlılık küreciklerinin rezervleri büyük ölçüde azalır.

Elbette, fiziksel elementaller, fiziksel bedeni iyileştirmek için bedeni korumak ve canlılığı özümsemekten sorumludur (üçüncü bölümde ayrıntılı olarak açıklanacaktır). Fiziksel beden uyanıkken, sinirler ve kaslar gergin kalır ve ani aktiviteye hazırlanır. Vücut uykuya daldığında, temel enerji sinirlerin ve kasların gevşemesine ve rahatlamasına izin verir ve kişinin kendisini tamamen canlılığa adamasını sağlar. Bu, uykunun güçlü iyileştirici gücünün, sadece bir anlığına bile olsa, ortaya çıkmasını sağlar.

Elemental, canlılık rezervlerinin hala bol olduğu akşamın erken saatlerinde en iyi şekilde çalışır. Günlük döngüde, küreciklerin miktarı gün doğumundan önce, şafak vakti en düşük seviyededir ve bu nedenle bu saatte çok sayıda ölüm meydana gelir. Ayrıca, gece yarısından önceki bir saatlik uykunun, gece yarısından sonraki iki saate bedel olduğu söylenir. Benzer şekilde, prana rezervleri de yaza kıyasla kış aylarında en düşük seviyededir.

Dahası, Prana yalnızca fiziksel düzlemde değil, tüm düzlemde yayıldığında, duygular, akıl ve maneviyat, berrak bir gökyüzü altında ve sınırsız güneş ışığının yardımıyla en üst düzeydedir.

Eterik prananın renklerinin bile bir dereceye kadar astral düzlemin renk tonlarıyla örtüştüğü de eklenebilir. Bu nedenle doğru hisler ve berrak düşünce, fiziksel düzleme tepki verir ve fiziksel bedenin pranayı özümsemesine ve sağlığını korumasına yardımcı olur. İşte burada, ruhsal, zihinsel ve duygusal sağlık ile fiziksel bedenin sağlığı arasındaki yakın ilişkinin büyüleyici bir açıklamasını görüyoruz. Bu aynı zamanda bize Buda'nın Nirvana'ya giden ilk adımın iyi fiziksel sağlık olduğu sözünü de hatırlatıyor.

Doldurulduktan sonra, canlılık kürecikleri atom altı boyutta kalır ve canlı bir varlık tarafından emilmedikçe enerji değişiminden veya kaybından etkilenmez gibi görünür.

Prana'nın fiziksel bedende emilimi gibi son derece ilginç ve önemli bir konuyu incelemeye başlamadan önce, emilim sürecinin gerçekleştiği Eterik Çift içindeki mekanizmayı incelemeliyiz.

Bu kitap derlendiğinden beri, C.W. Leadbeater'ın Çakralar adlı kitabı yayımlandı. Çakralar'da, yukarıda bahsedilen üç kuvvetin Dökülmeler ile ilişkili olduğu şu şekilde belirtilir:

Üçüncü Logos'tan gelen Birinci Dökülme, kimyasal elementleri üreten Birincil kuvvettir. Bu kuvvetin Fohat olduğu görülmektedir.

İkinci Logos'tan gelen İkinci Dökülme, veçhelerinden biri Prana'dır.

Kundalini, Birinci Dökülme'nin yükselen yolundaki bir sonraki gelişimidir..

EK BİLGİLER

MUNDAKA UPANİŞAD

Mundaka Upanişad, Brahma'nın ve Benliğin (Atman) gerçek doğasına ilişkin meditasyon ve manevi bilgiyi öğretmek için kullanılan felsefi şiirlerden oluşan bir derlemedir. Üç ana bölümden (mundaka) oluşmaktadır:

1) Üç bölümden oluşan bu serinin ilk bölümü, üst ve alt bilgi bilimini açıklamaktadır.

2) İkinci kısım, Benliğin (Atman) ve Brahman'ın gerçek doğasını açıklamaktadır.

3) Üçüncü bölüm, önceki iki bölümün üzerine inşa edilerek, mutluluk ve korkusuzluk hali olan Brahman'ı bilme durumunu tanımlamaya çalışır.

Shankara'nın bu yorumu, Hinduizmin klasik ortodoks felsefelerinden biri olan 'Advaita Vedanta' veya ikiliksizlik üzerine odaklanmaktadır.

Mundaka Upanişad, Brahma'nın tanrıların ilki, evrenin yaratıcısı olduğunu ve Brahman bilgisinin (Nihai Gerçeklik, Ebedi İlke, Kozmik Benlik) tüm bilginin temeli olduğunu ilan ederek başlar.

Metin daha sonra Brahman bilgisini bir sonraki nesille paylaşan öğretmenlerin ardışık bir listesini veriyor. Yaratıcı tanrı Brahma'nın Brahman bilgisini Atharva'ya aktarmasıyla başlayan bir bilgi aktarım soyunu anlatıyor. Atharva daha sonra bu bilgiyi Angira'ya aktardı ve bu bilgi de sırasıyla Satyavaha Bharadvaja'ya öğretildi. Satyavaha daha sonra bunu Angira'lara aktardı. Charles Johnston, bunun Vedik geleneğin, kesintisiz bir şekilde nesiller boyunca bilgi aktarma öğretmen-öğrenci sorumluluğunu duyurduğunu öne sürüyor. Johnston ayrıca, okunan isimlerin, Aydınlatan, Hakikat Koruyucusu, Gezegen Ruhu, Tanrılar ve İnsanlar arasında mitolojik elçi gibi metaforlar olduğunu ve insanın ilahi doğasını ve insan nesilleri arasında bilgi paylaşım geleneğini sürdürme sorumluluğunu ima ettiğini belirtiyor.

Yüksek bilgi ile düşük bilgi arasındaki fark - Birinci Mundakam

Mundaka Upanishad'ın 1.1.3 ayetinde Saunaka ( Grihastha ) , Angiras'a (öğretmen) yaklaşır ve sorar:

Efendim, eğer bilindiği takdirde her şeyin bilindiği şey nedir?

Johnston'a göre bu sorunun ortaya konma biçimi önemlidir, çünkü bilgi aktarımının sadece yaşlı öğretmenlerden genç öğrencilere yönelik olmadığını, aksine yetişkin hane halkının bile Vedik geleneğindeki öğretmenlerden öğrenci olarak bilgi aradığını ileri sürmektedir.

Mundaka Upanişad'ın 1.1.4 ayetinde belirtildiği gibi Angiras , tüm bilgiyi ikiye ayırarak cevap verdi: "düşük bilgi" ( apara vidya ) ve "yüksek bilgi" ( para vidya ). Hume bu iki bilgi biçimini sırasıyla "din gelenekleri" ve "ebedi olanın bilgisi" olarak adlandırır. Düşük bilgi, dört Veda, fonetik, gramer, etimoloji, ölçü, astroloji ve kurbanlar ile ritüellerin bilgisini içerir. Manduka Upanişad'ın bazı el yazmaları, düşük bilgi listesini mantık, tarih, Puranalar ve Dharma'yı içerecek şekilde genişletir. Yüksek bilgi, kişinin ölümsüz olanı ( Aksara , Brahman) kavrayabileceği araçtır . Bu, Brahman'ın bilgisidir - görülemeyen, ele geçirilemeyen, kökeni, varnası, gözleri, kulakları, elleri veya ayakları olmayan; ebedi, her yere nüfuz eden, sonsuz küçük, yok edilemez, imha edilemez olan.

1.1.7. ayette Upanişad, varoluşun belirgin ve belirgin olmayan yönleri arasındaki ilişkiyi göstermek ve yok edilemez olanı, var olan her şeyin kaynağı ve özü olarak kabul etmek için bir örümcek benzetmesini kullanır:

Tıpkı bir örümceğin ağ örüp ipliklerini tutması gibi.

Tıpkı bitkilerin topraktan filizlenmesi gibi, tıpkı yaşayan bir insanın başında ve vücudunda saçların çıkması gibi,

Benzer şekilde, burada olan her şey ölümsüz olandan doğar.

Kurbanlar, adaklar ve dindar işler faydasızdır, bilgi faydalıdır - Birinci Mundakam

Birinci Mundakam'ın ikinci khandasının ilk yedi mantrası, insanın nasıl kurbanlar, adaklar ve dindar işler yapmaya çağrıldığını, bunun karşılığında faydalar vaat edildiğini, korkutulduğunu ve yanıltıldığını açıklar. Upanişad, 1.2.7 ile 1.2.10 ayetlerinde, bunu teşvik edenler ve takip edenler için bunun aptalca ve zayıf bir şey olduğunu, çünkü insanın mevcut hayatı ve ahiret hayatı için hiçbir fark yaratmadığını, körlerin körleri yönlendirmesi gibi olduğunu, kibir ve boş bilginin bir işareti olduğunu, çocuklarınki gibi cahil bir atalet olduğunu, boş ve faydasız bir uygulama olduğunu ileri sürer.

Ama gerçekte o tekneler, o kurbanlar, o on sekiz tane, bu törenlerin anlatıldığı tekneler çok kırılgandır.
Bunu en büyük iyilik olarak öven ahmaklar, tekrar tekrar yaşlılığa ve ölüme maruz kalırlar.
Karanlıkta yaşayan, kendi kibirlerinde bilge olan ve boş bilgilerle şişinmiş ahmaklar,
körlerin körleri yönlendirmesi gibi, bir o yana bir bu yana sendeleyerek dönüp dururlar.

Mundaka Upanishad, 1.2.11'den 1.2.13'e kadar olan ayetlerde, manevi bilginin insanı özgürleştirdiğini ve bu bilgiyi elde etmek için Sannyasa'ya (feragat) girenlerin, Tapas (meditasyon, çilecilik) yoluyla, sadakalarla, herhangi bir fedakarlık ve ritüel olmadan, sade ve huzurlu bir hayat yaşayarak bunu başardıklarını ileri sürer. 1.2.12 ve 1.2.13 ayetlerinde Upanishad, "geçici eylemlerin ebedi bilgiye yol açamayacağını" öne sürer; bunun yerine, arayanları Brahman'a odaklanmış bilgili bir manevi öğretmenden bilgi edinmeye teşvik eder.

Brahman, her şeyin içsel Özüdür - İkinci Mundakam

Mundaka Upanişad, ikinci Mundakam'ın ilk bölümünde Atman-Brahman doktrinini tanımlar ve açıklar. Tıpkı alev alev yanan bir ateşin kendi biçiminde binlerce kıvılcım ve sıçrayan alevler yaratması gibi, varlıkların Brahman'dan kendi biçiminde ortaya çıktığını ileri sürer. Brahman yok edilemez, bedensizdir, hem dışarıda hem içeridedir, asla üretilmez, zihinsizdir, nefessizdir, yine de ondan her şeyin içsel Benliği ortaya çıkar. Brahman'dan nefes, zihin, duyu organları, uzay, hava, ışık, su, toprak, her şey doğar. Bölüm bu fikri şu şekilde genişletir:

Gökyüzü onun başı, gözleri güneş ve ay,
dört tarafı kulakları, konuşması Vedalar,
rüzgar nefesi, kalbi evren,
ayaklarından yeryüzü çıktı; o gerçekten de her şeyin içsel Özüdür.

Ondan ateş çıkar, güneş yakıttır,
soma'dan yağmur gelir, topraktan otlar,
erkek dişiye tohum döker, böylece Purusha'dan
birçok varlık doğar . Ondan Rig ayetleri, Saman ilahileri, Yajus formülleri, Diksha ayinleri, tüm kurbanlar, tüm törenler ve tüm hediyeler, yıl da, kurban sunanlar, ayın ve güneşin parlak bir şekilde parladığı dünyalar gelir. Ondan ayrıca tanrılar, göksel varlıklar, insanlar, sığırlar, kuşlar, nefes alma, pirinç, mısır, meditasyon, Shraddha (inanç), Satya (gerçek), Brahmacharya ve Vidhi (yasa) da üretilir.

Bölüm, Brahman'ın dağların, her türden nehrin, bitkilerin, otların ve tüm canlı varlıkların nedeni olduğunu ve "tüm varlıklarda ikamet eden içsel Benlik" olduğunu ileri sürerek devam eder. Brahman her şeydir, deneysel ve soyut olan, nesne, özne ve eylem (karma).

Bu, Upanishad'ın ikinci Mundakam'ının ikinci bölümüne kadar devam eden bir tür panteizm teorisidir.

Om, Benlik ve Brahman - İkinci Mundakam

Mundaka Upanishad, ikinci Mundakam'da , gerçek bilgeliğin benliği anlamaktan ve Brahman ile birliğini fark etmekten geldiğini öğretir. Gerçek bilgelik, kişinin kendini anlamasıyla elde edilir. Brahman'ın duyusal algının ötesinde olduğunu, yalnızca Vedaları okumakla değil, ruhsal bilgi ve meditasyonla arınmış akıl yoluyla bilindiğini ileri sürer. Bu tür bilgi, feragat ve meditasyonla birleştiğinde özgürlüğe yol açar. Adi Shankara , Mundaka Upanishad incelemesinde meditasyona Yoga adını verir .

Mundaka Upanişad'ın 2.2.2 ayetinde Atman-Brahman'ın gerçek olduğu ileri sürülmektedir. 2.2.3 ayetinde ise meditasyon sürecine yardımcı olacak bir unsur, yani Om ( Aum ) sunulmaktadır. Şiirsel ayet, öğretmenin öğrenciyi arkadaş olarak çağırdığı bir öğretmen-öğrenci konuşması şeklinde yapılandırılmıştır:

Mundaka Upanişad'ın ikinci bölümü, Om'u öz-gerçekleşme için bir meditasyon aracı olarak ele almaktadır.

Alevlenen, incelikten daha ince olan,
dünyaların ve sakinlerinin üzerine kurulduğu şey -
İşte o, yok edilemez Brahman'dır.
O, yaşamdır, konuşmadır, zihindir. O, gerçektir. O, ölümsüzdür.
O, nüfuz edilmesi gereken bir işarettir. Ona nüfuz et, dostum.

Upanişad'ın büyük silahını yay olarak alıp,
üzerine meditasyonla bilenmiş bir ok yerleştirerek,
O'nun özüne yöneltilmiş bir düşünceyle gererek,
o Yok Edilemez olana, işaret gibi nüfuz et, dostum.

Om yaydır, ok Benliktir, Brahman işarettir,
Dikkati dağılmamış insan tarafından nüfuz edilmelidir, Ok işaretle birleştiği gibi
, kişi O'nda olmalıdır .

Upanişad, 2.2.8. ayette, Öz'ün bilgisine sahip olan ve Brahman ile bir olan insanın özgürleştiğini, karman tarafından etkilenmediğini , üzüntüden ve öz şüphelerden kurtulduğunu, mutluluk içinde yaşayan biri olduğunu ileri sürer.

Tüm varlıklarda en yüksek birliğe ulaşın - Üçüncü Mundakam

Üçüncü Mundakam, aşağıdaki gibi iki kuş alegorisiyle başlar,

İki kuş, ayrılmaz dostlar, aynı ağaca tutunmuşlar.
Biri tatlı meyveyi yiyor, diğeri yemeden bakıyor.
Aynı ağaçta insan keder içinde, (üzüntüye) boğulmuş, şaşkın, çaresiz hissederek oturuyor. Fakat diğer İsa'yı
(efendiyi) memnun görünce , onun ihtişamını bilince kederi geçer. Görücü, parlak yaratıcıyı ve İsa'yı Brahman'da kaynağı olan Purusha olarak görünce bilge olur, iyiyi ve kötüyü silkeler, lekesiz bir şekilde en yüksek birliğe ulaşır.

Mathur, aynı ağaçta oturan kuşlar metaforunun, birinin deneysel benlik, diğerinin ise ebedi ve aşkın benlik olduğunu ifade ettiğini belirtir. Kurtarıcı olan, ebedi benliğin, Atman-Brahman'ın ve onun diğerleriyle birliğinin bilgisidir. Upanişad, 3.1.4. ayette Benliğin her şeyin yaşamı olduğunu ve bu Benlikte (Ātman) zevk olduğunu belirtir.

Üçüncü Mundakam'ın bu ilk ayetleri çeşitli şekillerde yorumlanmıştır. Hinduizmin teist okullarına göre İsa Tanrı'dır. Hinduizmin ateist okullarına göre İsa Benlik'tir. Teosofist Charles Johnston, teist görüşü sadece Hinduizm okulları açısından değil, aynı zamanda Hristiyanlıkta ve dünyanın dört bir yanındaki diğer kutsal kitaplarda bulunan teizmin bir yansıması olarak da açıklıyor. Johnston'a göre bu ayetler, Rablerinden habersiz olan veya Rablerinden ayrı hissedenleri boğan kederi anlatıyor. Johnston, mürit, bireyselliğini sağlam bir şekilde anladığında, bireyselliğin ötesinde anlam arar, Rab'bi keşfeder, Ebedi Tanrı'nın harika karmaşık yaşamını keşfeder ve sonra "ışıkların ışığı" yolundadır diyor. Johnston, İşaya ve Vahiy'den şöyle alıntı yapıyor : "Rab sana ebedi bir ışık, Tanrın da senin şanın olacaktır."

Adi Shankara'nın yorumu, Hinduizm'de alternatif bir yoruma örnek olarak sunulmaktadır. Shankara, ikili olmayan görüşü şu şekilde açıklıyor: "Meditasyon ve Yoga'nın farklı yollarıyla insan, Samsara'nın bağlarına tabi olmayan , kederden, cehaletten, çürümeden ve ölümden etkilenmeyen ötekini bulur. Şöyle düşünür: Ben atman'ım , her şeyde aynıyım, her canlıda oturuyorum ve öteki değilim; bu evren benim, her şeyin efendisiyim; o zaman tüm kederden arınır, keder okyanusundan tamamen kurtulur, yani amacı gerçekleşir." Shankara, insanın Brahman ile özdeşlik olan en yüce eşitliğe ulaştığında, kederden arınmış bu durumun bu olduğunu iddia eder. Shankara, ikilik içeren konulardaki eşitliğin kesinlikle bundan daha aşağıda olduğunu belirtir.

Ahlaklı ol, kendini tanı, sakin ol - Üçüncü Mundakam

Mundaka Upanişad'ın son bölümü, insanın Brahman bilgisine ve dolayısıyla kurtuluşa ulaşması için gerekli olan etik ilkeleri ortaya koymaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri Amerika Birleşik Devletleri'nde.

Satya'nın (doğruluk), Tapas'ın (sebat, çilecilik), Samyajñāna'nın (doğru bilgi) ve Brahmacharya'nın sürekli takibiyle , kişi Atman'a (Benlik) ulaşır .

Ahlaki uygulamalar ve meditasyon yoluyla, insan kendi Benliğini bilmelidir. Upanişad'a göre Atman-Brahman, gözle, konuşmayla, diğer duyularla, tövbeyle veya ritüellerin karmasıyla algılanamaz. O, doğası bilginin sakin ışığıyla arınmış, üzerinde meditasyon yapan, ona yönelenlere bilinir. Mundaka Upanişad'a göre bu, kişinin düşüncelerinin bedeni ve her şeyle bütünleştiği ve iç içe geçtiği durumdur. Düşünceler saf olduğunda, Benlik ortaya çıkar, diye belirtiyor 3.1.9. ayet. İnsanın bu hali, Bhuti (भूति, içsel güç, refah ve mutluluk) halidir .

Üçüncü Mundakam'ın ikinci bölümünde Upanişad şöyle der: "Öz, içsel gücü olmayanlar, dikkatsizler veya umursamazlar, bağlılık veya yanlış çilecilik anlayışları ya da deneysel bilgiyle idrak edilemez. Öz, arzu edilen Öz tarafından elde edilir. Özü kendi gerçeğini açığa çıkarır." Bu tür bir öz-bilgiye ulaşıldığında, zihinde dinginlik oluşur, özgür bir yaşam ortaya çıkar, kişi Brahman gibi olur ve davranır. Üzüntünün ötesindedir, günahın ötesindedir, herkesin Özü ile sakin bir birlik içindedir.

Mundaka Upanişad'ı , Shankara ve Anandagiri gibi eski ve ortaçağ Hintli bilginler tarafından geniş çapta tercüme edilmiş ve Bhasya'da yorumlanmıştır. Mundaka, geçmişte ve günümüzde en popüler Upanişadlardan biri olmuştur. Badarayana, yirmi sekiz adhikarana'dan üçünü Mundaka Upanişad'ına ayırırken, Shankara Brahmasutra üzerine yaptığı yorumda 129 kez ondan bahsetmektedir. Deussen, bu popülaritenin edebi başarı, ifade saflığı ve Hinduizmin diğer Upanişadları tarafından paylaşılan derin düşünceleri ifade etmedeki ayetlerin güzelliğinden kaynaklandığını belirtmektedir.

Gough, Mundaka Upanişad'ı "antik Hint felsefesindeki en önemli belgelerden biri" olarak adlandırıyor. Gough'a göre, bu belge Vedik öğretileri özetliyor: "Herhangi bir tanrıyı kendisinden başka bir varlık olarak düşünenin bilgisi yoktur ve tanrıların sadece kurbanıdır" ve "çoklukta gerçek yoktur, tüm gerçek birdedir; ve bu tek olan, her şeyin en iç özü olan, tüm duyuları canlandıran ve her şeye nüfuz eden Benliktir. Bu saf mutluluktur ve her yaratığın kalbinde ikamet eder."

Ross, "Hinduizmde yaşamın anlamı" hakkındaki bölümlerinde sık sık Mundaka Upanishad'ı alıntılamakta ve bunun Hindistan'da kurtuluşu veya Mokşa'yı gerçekleştirme araçlarını ve disiplinini iyileştirme yönündeki eski çabaların bir örneği olduğunu belirtmektedir .

Johnston, Mundaka Upanishad'daki kadim mesajın, bilim alanlarında tek başına "Hakikat arayışı ve uygulamasının" çoğu zaman baskın olduğu modern çağla da alakalı olduğunu belirtiyor. Mundaka Upanishad, üçüncü Mundakam'ında Hakikat'in merkezi önemini hatırlatırken, aynı zamanda "güzellik ve iyiliğe" olan ihtiyacı da vurguluyor; çünkü Johnston'a göre "hakikat, güzellik ve iyilik" birlikte sanat, müzik, şiir, resim, anlam ve manevi cevaplar yaratır.

Jacobs, Mundaka Upanishad'ı derin olarak nitelendirmiş ve onu Hinduizmin temel felsefi dayanaklarından biri olarak saymıştır.

YEDİ ELEMENT'İN GÜNCEL YORUMU

1) Fiziksel Beden (Physical Body)

2) Yaşam Beden(Life Body)

3) Duygu Beden (Emotion Body)

4) Zihin Beden(Mind Body)

5) Ruh Beden (Spirit Body)

6) Sekine Beden (Shekinah Body)

7) Hakk Beden (Lord Body)