GIORDANO BRUNO'NUN HAYATI

BÖLÜM 2

“İçten ve dindar dua ile Ebedî Ruh, dilediğini her türlü ifade ve bilgiyle zenginleştirebilir; sunağının kutsal ateşiyle Serafimlerini gönderir ve arındırmak üzere seçtiklerinin dudaklarına dokundurur.”
— Milton

Napoli. Floransa Akademisi. Napoli ve Roma’daki Yargılamalar. Roma’dan Kaçış (1576). Ceneviz. Noli. Küre. Bruno’nun Yıldızlar ve Güneşler Kuramı. Torino. Venedik. Kopernik.

Zengin kıyı şeridi, kısa süre sonra Lepanto zaferinin yankılanacağı o tarihî sahil, İspanyol zorbalığı altında inliyordu. Napoli’yi kendi eliyle kan ve hazineden mahrum bırakmaktan çekinmeyen Alva, yabancıların her türlü ilerleyişini kıskanç bir gözle izliyor; 1556’daki Fransız seferi sırasında, “Guise Dükü’nün sırmalı bir ceketine karşı Napoli Krallığı’nın tamamını ortaya koymaya niyeti olmadığını” söylüyordu. Bu nedenle, İspanya’nın El Dorado’daki bir başka valisinin uygulamalarına benzer “barışçı” önlemler benimsedi. Tarihçinin anlattığına göre, söz konusu vali “yerlileri uzlaştırmak için reisleri yakalayıp zincire vurmuş, başlarını kazıtmış, onlara peruklar ve ceketler giydirerek ülkeye medeniyet yaymaları için salıvermişti.”

Naip Granvelle, Aşağı Ülkeler’de (Netherlands) o denli nefret edilmişti ki, devlet belgeleri onun sevilmediğini kayda geçirir; soyluların ele geçirselerdi onu diri diri yiyecekleri söylenirdi. 1574’te yerine geçen Marquis de Mondejar’ın, Napoli’nin pahasına servetini sekiz kat artırdığı; yedi oğlunun her birini askerî ve ruhbanî mevkilerde yükselttiği anlatılır. Parrino, “Bu yeni Themistokles, İtalya’da nefret ediliyordu” diye yazar.

Bu dönemde naipler, Napoli’de garnizonda bulunan Don Juan d’Austria’ya danışmadan hiçbir adım atmamakla emredilmişti. Don Juan, 1576’ya kadar güney kıyılarının sorumluluğunu üstlendi; ardından Hollanda valiliğini almak üzere ayrıldı. Doğası gereği lükse ve köleliğe yatkın bir halk üzerinde böyle yöneticiler ne gibi bir etki yaratabilirdi? Capua uzak değildi; Capua’nın güzelliği ve rehaveti havadaydı. Parrino’nun dediği gibi: “Napoli naipliğini arzulama; ondan ayrılmanın bedeli bize pahalıya mal olur.”

Böylece, İspanya’nın ölümcül egemenliği altında erdem yerini kurnazlığa, dindarlık ise ikiyüzlülük ve bağnazlıkla bastırıldı. Fethedilmiş bir halkın kusurları, kötülüğe fazlasıyla açık bir zeminde serpilip gelişti. İspanya’nın İtalyan tebaası için açık olan meslekler yalnızca ordu, yargı ya da Kilise idi; Kilise ise çoğu zaman, göğe giden tarafsız ve dürüst bir rehber olmaktan ziyade, dünyada yükselmenin bir aracı olarak seçiliyordu.

Doğası gereği safdil olan Napoli halkı, yönetimin bağnazlığına kendini kolayca teslim etti. Eski manastır tarikatları güçlendi; bunun yanında yeni tarikatlar da sürü halinde ortaya çıktı.

Laik sınıfın serveti el değiştirmiş, ruhban sınıfının eline geçmiş ya da İspanya’ya akıp gitmişti. Ülke gelirlerinin üçte ikisi rahiplerin kontrolündeydi ve nüfuzları ölçüsüz derecede artmıştı. Ne var ki, II. Friedrich tarafından kurulmuş olan Napoli’nin güçlü ve köklü Üniversitesi, bu akıntıya set çekti. Hukuk alanındaki üstünlüğüyle tanınan bu kurum, hiçbir öğrenim dalına kendi ayrıcalığını esirgemedi; onun koruyucu himayesi altında öylesine çok akademi filizlendi ki, sonunda Kilise tarafından toplanmaları yasaklandı.

Bruno’nun yaşadığı dönemde, çağdaş tarihçiler İtalya’daki şairleri saymakta zorlandıklarını itiraf ediyorlardı. Ippolito de’ Medici’nin, yüz şairden oluşan bir maiyeti himaye ettiği söylenir. Zerbo şöyle der:
“Bizim şairlerimiz denizin kumlarından bile fazladır ve haklı olarak Parnassos’u aşabilirler.”
(Lettere di Diversi, Venedik, 1564, III, s. 90)

Ne var ki Bruno’nun dikkat çekici niteliklerini borçlu olduğu kaynaklar, bu sıradan kalabalık değildi. Platon’un felsefî dehası, öğrenmiş zihinlere, “ilahî Aristoteles’in ince metafiziğinden” (W. i, s. 255) daha cazip geliyordu; Aristoteles için Dante, “onun arzusu daima kederedir” der.

Bruno’nun bireyselliğini şekillendiren esas etkiler, felsefenin ve her şeyden önce Doğa incelemesinin etkileriydi; bu alan Porta ve Telesio tarafından başlatılmıştı. Bruno, Telesio’dan (W. i, s. 250) söz ederken onu,

“Yargı gücüyle dolu, Aristoteles’e karşı onurlu bir savaş vermiş biri”
olarak niteler.

Nola’lı Bruno ile Cosenza’lı filozof, Doğa biliminin ateşli takipçileriydiler; fakat yöntem bakımından kökten ayrılıyorlardı. Telesio, Aristoteles’in karşıtı olmakla birlikte onun sistemini kullanıyordu; Bruno ise kendini tümevarıma dayalı saf akla adadı. Dahası, Platon’un yüce ruhlu ve özgürlükçü öğretisinin de bağlısıydı.

O dönemde İtalya’da felsefenin iki büyük okulu vardı: Platon ve Aristoteles. Platoncu okulun merkezi Floransa Akademisi idi; buradan güneye doğru yayılarak ilerledi. Aristoteles öğretisi ise Pomponaccio ve başkaları tarafından savunuluyor; Bologna, Pavia ve Padua üniversiteleri aracılığıyla Kuzey İtalya’da yayılıyordu. Bu çizgi, en yüksek gelişimini Galileo’nun çalışmalarıyla buldu.

Ruhçu düşüncenin (spiritüalizmin) ilerleyişi, büyük ölçüde Floransa Akademisi’nin Platonculuğuna borçluydu. “Dinleyiciler” ve “acemi üyeler” —üyelere biraz da pedantik bir dille verilen adlarla— Medici ailesinin himayesi altında, hayal gücünün uyarıcı niteliklerini harekete geçirdiler.

Başlangıçta, okulların tozlu çekişmelerine karşı doğal bir tepki olarak ortaya çıkan bu coşkulu ve şiirsel erudisyon, kısa sürede olağanüstü olana duyulan bir sevgiye ve esin arayışında hayalci bir çağrıya dönüştü; bu da sonunda topluluğun çöküşünü hazırladı. Ne var ki, ışığı nihayetinde itibarsız bir mistisizmin ortasında sönmüş olsa da, Akademi çağ üzerinde iz bırakmadan yok olmadı.

Özellikle Bruno, Floransalıların Platonculuğuna çok şey borçluydu. Öğretileri ile, söylevleri Cosimo de’ Medici üzerinde öylesine güçlü bir etki bırakmış olan Plethon’un düşünceleri arasında belirgin bir benzerlik vardı; bu etkiyle Cosimo, yalnızca bu yeni ve daha yüce felsefe türünü geliştirmek amacıyla bir akademi kurmuştu. Toplantılar Floransa’daki Medici Sarayı’nda ya da Careggi’deki kasvetli villalarında yapılır, öğreti İtalya’ya geniş ölçüde yayılırdı. Ne var ki, dönemin karakteristik istikrarsızlığı içinde, Plethon ölümünden sonra “tehlikeli bir engerek” ilan edildi; kitapları yakıldı—prenslerin lütfunun ne denli değişken olduğuna dair tuhaf bir yorum.

Yıldızların ruhları olduğu, dünyanın ezelî olduğu ve cinlerin kötü ruhlar olmadığı yönündeki inancının etkileri, Bruno’nun eserlerinde izlenebilir. Ayrıca Bruno, yarım yüzyıl önce Floransa Akademisi’nin başında bulunan Ficino’nun öğretisinden de bağımsız değildi. Yeni-Platoncuların bir izleyicisi olan Ficino, antik çağın tüm felsefî bilgisinin İskenderiye okullarında toplandığını savunurdu. Ona göre insan iki ruha sahiptir: biri duyusal, diğeri entelektüel—yaratıcı tarafından insana üflenmiş ilâhî bir varoluş. Duyusal ruh, ya da bedenin üçüncü özü, bedenden ayrılmaz ve maddenin sonsuz dönüşümlerine tabidir. Yüce Varlık ise bir Birliktir; entelektüel ruh, coşkun bir vecd hâliyle—Plotinos ve Porphyrios’a bahşedilmiş olan o kutsal Tanrısal görüşle—bu Birliğe çekilebilir.

Ficino ve Yeni-Platonculara göre yetkinlik, “Bir”dir; Tanrı özünde bir olduğuna göre, onun Birlik olması zorunludur. Ne var ki Yaratıcı, yüce makamından doğrudan Doğa’ya eğilemezdi. Bu nedenle tahtını meleklerle, hizmetkârlarla ve koruyucu ruhlarla çevrelemişti; üçüncü özlerin yaratılması ve sürdürülmesi onların aracılığıyla gerçekleşirdi. Bruno, bu kurgusal yapıyı bir hamlede yerle bir etti.

Ficino’nun sözünü ettiği ruhlar—üçüncü öz—adeta nehirleri, çakılları biçimlendiren ve gezegenimizin tüm yapısına farklı nitelik ve derecelerde nüfuz eden bu değişken özler, Bruno tarafından ele geçirilip tek bir varlıkta birleştirildi; ona Dünya-Ruhu adını verdi. Bruno, Dünya-Ruhu’nun, tıpkı bizim ruhlarımız gibi, Tanrı’nın soluğu ve armağanı olduğuna inanıyordu. Dünya-Ruhu hem Tanrıdır hem Doğa; çünkü Doğa Tanrı’nın içinde yaşar, devinir ve var olur—insanın Tanrı’da yaşayıp devinmesi gibi. Doğa’da Tanrı, zamanı ve mekânı bilmeyen sayısız biçimde ve sonsuz dünyalarda tezahür eder; karşıtlıkların uyumu Doğa’da apaçık hâle gelir.

Böylece Bruno, yeni ve daha yüksek bir birliği yeniden keşfetmiş olarak, içindeki yaşayan güce kendini bıraktı; antikiteye savaş açtı, okulların bütün geleneklerini yarıp geçti ve insanları Doğa’da Yaratıcısının suretini ve mührünü görmeye çağırdı.

Aziz Dominik’in sessiz inzivasına bir kıvılcım gibi düştü. Ona göre itaat, yoksulluk ve iffet yeminleri; nezaket, sadakat, yiğitlik ve vefadan oluşan şövalyece hizmetten bile daha katlanılmazdı. Fantastik, huzursuz ve dizginlenemez tabiatı kısa sürede kendini gösterdi. Belgelerden (No. vii) anlaşıldığına göre, Napoli’de iki kez yargılanmakla tehdit edildi: İlkinde, yalnızca bir haçı elinde tutup “Siena’lı Azize Katerina ve muhtemelen Aziz Antonius’a ait bazı figür ve resimleri” dağıttığı için—bu davranış onu azizleri küçümseyen biri olarak göstermişti; ayrıca, Meryem Ana’nın Yedi Sevincinin manzum tarihini okuyan bir acemiye kitabı atmasını, bunun yerine Kutsal Babaların hayatları gibi başka bir kitap okumasını söylemişti.

Başka bir belgede (No. xiii) bu tanıklıklar tekrarlanır; buna ek olarak, acemi rahiplerin ustasının, Bruno aleyhine iki kez yazılı suçlamada bulunduğu, fakat bu yazının sonradan yok edildiği belirtilir. Görünüşe göre mesele önemsiz sayılmıştır; aksi hâlde Bruno’nun rahipliğe kabul edilmesine izin verilmezdi.

Rahip olur olmaz, sapkınlığa meyleden eğilimlerinin, sağduyusuna üstün gelmesine izin vermiş gibiydi. Bunun sonucu olarak ikinci ve daha önemli bir yargılama süreci başladı. Kendisi şöyle der (Belge xiii):

“Hangi maddelerden dolayı suçlandığımı tam olarak söyleyemem; yalnızca şunu biliyorum ki, bir gün Montalcino (tarikatımızdan, Lombardiyalı bir kardeş) ile, bazı başka babaların huzurunda tartışırken, o bu sapkınların okul dilini bilmediklerini söyledi. Ben de, her ne kadar akıl yürütmelerini mantık kurallarına göre yapmasalar da, düşüncelerini yerinde ve açık biçimde ifade ettiklerini ve bunu Kutsal Kilise’nin eski babalarının yaptığı gibi yaptıklarını söyledim. Buna örnek olarak Arius’un sapkınlık biçimini verdim; skolastiklerin dediğine göre Arius, Oğul’un doğuşunu iradeyle değil, Doğa’nın fiiliyle açıklamıştı. Bunun aynısı, başka sözlerle Aziz Augustinus tarafından da söylenmiştir.”

(Bruno’nun burada, büyük olasılıkla Aziz Augustinus’un De Trinitate adlı eserinin yedinci kitabına gönderme yaptığı anlaşılmaktadır.)

“Yani, ‘Oğul, Baba ile aynı özden değildir; diğer yaratıklar gibi Baba’nın iradesinden çıkmıştır.’ Bunun üzerine o babalar bana saldırdılar; sapkınları savunduğumu ve onların bilgili kişiler olduğunu ileri sürdüğümü söylediler.”

Bununla birlikte açıktır ki Bruno, Aryan sapkınlığına eğilim göstermekteydi. Kendisi şöyle der (Belge xiii):

“Mesih’in Tanrı’nın Oğlu olduğundan ve daima kutsanmış Bakire Meryem’den doğduğundan kuşku duymadım; … fakat İlâhî Enkarnasyondan kuşku duydum. Çünkü Tanrısallık özünde sonsuz (Belge xxviii.), insanlık ise sonludur; ilki ezelî, ikincisi ise zamansaldır. Bu nedenle insanlığın bu şekilde Tanrısallıkla birleştirilmesi bana makul görünmedi.”

(Belge xii)

“İkinci Kişi’ye gelince, onun öz bakımından Birinci ile—dolayısıyla Üçüncü ile de—gerçekten bir olduğunu savundum. Çünkü varlıkta bölünmez olduklarından eşitsiz olamazlar; zira Baba’ya ait tüm nitelikler Oğul’a da, Kutsal Ruh’a da aittir.”

“Ben yalnızca, bu İkinci Kişi’nin nasıl beden alıp acı çekebileceği konusunda kuşku duydum; … fakat Arius’un görüşünün, sanıldığı ve halk arasında anlaşıldığı kadar zararlı görünmediğini de dile getirdim. … Arius’un, Söz’ün (Logos) ne Yaratıcı ne de yaratılmış olduğunu; Yaratıcı ile yaratılan arasında bir ara-varlık olduğunu söylediğini ifade ettim—tıpkı sözün, konuşan ile dinleyen arasında bir aracı olması gibi. Bu nedenle Söz’ün, tüm yaratıklardan önce doğmuş olduğu söylenir; her şeyin ondan değil, onun aracılığıyla yaratıldığı; her şeyin ona değil, onun aracılığıyla ilişkilendirildiği ve nihai ereğine, yani Baba’ya, yine onun aracılığıyla döndüğü belirtilir.”
(Belge xi)

Bruno aynı belgede şunu ekler:

“Bu sebeple (sapkınlıkla) kuşku altına alındım; ve muhtemelen, başka nedenlerle birlikte, bunun da payı vardı. İlk yargılamam Napoli’de yapıldı.”
(Belge xi, s. 28–29)

Onun kuşkularının, Kişiler arasındaki gerçek ayrım noktasında yoğunlaştığı görülür; sanki Tanrı’da, niteliklerin aklî ve mantıksal ayrımı dışında hiçbir ayrımı kabul etmiyordu. Yargıçlarına açıkça, Teslis öğretisini ne Eski Ahit’te ne de Yeni Ahit’te bulabildiğini söyler. Görünüşe göre bu görüşleri on sekiz yaşından, yargılandığı tarihe kadar sarsılmadan sürdürmüştür.

“Baba’dan ayrı iki Kişi’yi anlayamıyorum,” der (Belge xi).

Devamında şunları dile getirir:

“Sonsuz İlâhî kudretin etkisi olan sonsuz bir evren bulunduğunu savunuyorum; çünkü başka bir dünya ve sonsuz sayıda başka dünyalar yaratmaya muktedir olan İlâhî iyilik ve kudretin, yalnızca sonlu bir dünya yaratmış olmasını yakışıksız buluyorum. Bu nedenle, bu Dünya gibi sonsuz sayıda tekil dünya bulunduğunu ilan ettim; Pisagor’la birlikte, Dünya’nın da Ay gibi bir gezegen olduğunu; başka gezegenler ve başka yıldızlar bulunduğunu—ve bunların sonsuz olduğunu—savunuyorum.”
(Belge xi, s. 26)

“Bu cisimlerin tümü—dünya olan ve sayısız bulunan bu varlıklar—sonsuz bir uzayda, sonsuz bir evrenselliği oluşturur; buna sonsuz evren denir ve onun içinde sayısız dünyalar vardır. Böylece iki tür sonsuzluk söz konusudur: evrenin büyüklüğünün sonsuzluğu ve dünyaların çokluğunun sonsuzluğu.”

“Ayrıca bu evrende evrensel bir İlâhî Takdir (Providence) bulunduğunu kabul ediyorum; bu güç sayesinde her şey yaşar, büyür, hareket eder ve yetkinliğe ulaşır. Bunu iki şekilde anlıyorum:
Birincisi, ruhun bedende bulunması gibi—ruhun tüm bedenin içinde olması ve aynı zamanda her bir parçada bütünüyle mevcut bulunması. Buna Doğa diyorum: Tanrısallığın gölgesi ve izi.
İkincisi ise, Tanrı’nın öz, varlık ve kudretiyle her şeyin içinde ve her şeyin üzerinde bulunmasıdır; bu, ne bir parça, ne de bir ruh olarak anlaşılabilir; bilakis, aklın açıkça kavrayamayacağı, dile getirilemez bir tarzda gerçekleşir.”

“Bundan sonra, Tanrısallıkta—ilahiyatçılar ve büyük filozoflarla birlikte—bütün niteliklerin bir olduğunu anlıyorum. Üç niteliği ayırt ediyorum: kudret, hikmet ve iyilik; ya da zihin, akıl ve sevgi. Buna göre her şey, önce zihnin gereği olarak varlığa gelir; sonra aklın gereği olarak düzenini ve ardışık farklılaşmasını kazanır; ardından sevginin gereği olarak uyumunu ve simetrisini bulur. … Bunların her şeyin içinde ve her şeyin üstünde olduğunu kabul ediyorum; çünkü hiçbir şey varlıktan pay almaksızın var olamaz ve varlık da varlığın özünden yoksun değildir. Nasıl ki güzelliğin varlığı olmadan hiçbir şey güzel olamazsa, İlâhî Varlık da bulunmadan hiçbir şey var olamaz. İşte bu anlamda, özsel hakikat yoluyla değil, aklın yolu ile Tanrısallıkta bir ayrım anlıyorum.”

“İman meselelerine gelince—İlâhî Kişilerin bireyselliğine; filozofların Akıl (Intellect), ilahiyatçıların ise Söz (Logos) diye adlandırdığı o Hikmet’e ve Zihnin Oğlu’na; bizim, insan bedenini üzerine aldığına inanmamız gereken varlığa—bu konularda kendimi felsefenin sınırları içinde tuttum. Bu meseleyi anlayamadım; kararsız bir imanla kuşku duydum; fakat yazıyla ya da sözle doğrudan bir kuşku belirtisi verdiğimi hatırlamıyorum—yalnızca dolaylı olarak. … Üçüncü Kişi’yi ve İlâhî Ruh’u da gerektiği gibi kavrayamadım; onu Pisagorcuların ve Süleyman’ın (Bilgelik Kitabı’nda) dediği tarzda anladım.”
(Bilgelik Kitabı, I, 7):
“Tanrı’nın Ruhu, yuvarlak yeryüzünü ve içindeki her şeyi doldurmuştur.”

“Ya da Virgilius’un, Aeneis’te (VI. kitap, 724. dize) Pisagorcu öğretiyi açıkladığı gibi… Bu Ruhtan—ki Evrenin Yaşamı olarak adlandırılır—benim felsefemde bütün yaşamın aktığını; yaşamı ve ruhu olan her şeyin ruhlarının buradan çıktığını anlıyorum. Bunun ölümsüz olduğunu kabul ediyorum; çünkü ölüm yoktur, yalnızca ayrılma ve birleşme vardır. Bu öğretiyi, Vaiz’deki şu sözle anlıyorum:
‘Güneşin altında yeni bir şey yoktur; … olmuş olan yine olacaktır; yapılan yine yapılacaktır.’”

Bu ve benzeri uyumsuz görülen görüşler nedeniyle ikinci yargılama Kilise tarafından başlatıldı. Bu kez suçlayıcı, artık acemi rahiplerin hocası değil, tarikatın bölge yöneticisi Fra Domenico Vita idi (Belge x). 1575’te ya da 1576’nın başlarında, Bruno yeniden Napoli manastırındayken, acemi rahibin zihnini gölgeleyen kuşkunun, keşişte açık bir inkâra dönüştüğü görülür. (Buna ek bir kanıt, Bruno’nun 1589’da Helmstedt’te, Brunswick Dükü’nün ölümü üzerine yaptığı konuşmadır; burada Bruno, “batıl bir dine boyun eğmeye zorlanmamak için” ülkesini terk ettiğini söyler.)

Venedikli patrisyen Mocenigo’nun—Venedik’teki son ve ölümcül yargılamanın ilk belgesinde sunduğu—ifadeye göre, Bruno’ya yöneltilen suçlamaların sayısı yüz otuza ulaşmıştı. İmgeler meselesi yeniden gündeme getirildi; hapse atılmaktan korkan Bruno (Belge xiii), Napoli’den kaçtı—bir daha asla dönmemek üzere—ve Roma’da, mensubu olduğu tarikatın bir manastırında sığınak aradı. Ne var ki kendi sözlerinden anlaşıldığı kadarıyla, yolculuğunun sonunda, tam da o yerde içine gireceği ölümün pusuda bekleyen gölgesine dair herhangi bir önsezisi yoktu.

“Jübile Yılı’nı izleyen yıl, Roma’da Minerva Manastırı’ndaydım (tarikatın vekili Maestro Sisto da Luca’nın itaatinde); iki kez Napoli’de aleyhimde işlem yapıldığı için kendimi takdim etmek üzere oraya gitmiştim. … Roma’ya gittiğimde dava, bilmediğim başka maddelerle birlikte yenilendi. Bu nedenle dinî hayatı bıraktım, keşiş giysisini çıkardım ve Ceneviz topraklarındaki Noli’ye gittim.”
(Belge viii)

Bruno’yu Engizisyonun eline teslim eden dostu Mocenigo, keşişin suçlayıcısını Tiber Nehri’ne attığını ve yargılanmadan önce kaçtığını ileri sürer; ancak bu öyküyü destekleyen başka bir kanıt bulunmadığından, büyük olasılıkla değersizdir.

İfade şöyle devam eder:

“Roma’dan kaçtım; çünkü Napoli’den mektuplar almış ve Napoli’den ayrılışımdan sonra, Aziz Hrisostomos ve Aziz Hieronimus’un eserlerinden bazı kitapların, Erasmus’un yasaklı şerhleriyle birlikte, gizlice kullandığım hâlde ortaya çıkarıldığını öğrenmiştim. Napoli’den ayrılırken bunları bulunmasın diye özel bir yere atmıştım. Ne bu hususlar nedeniyle ne de başka herhangi bir sebeple ne alenen ne de gizlice tövbe (abjürasyon) etmedim; Kutsal Ofis’in başka hiçbir mahkemesi önüne de hiçbir zaman çıkmadım.”

Kaçak keşiş, keşiş cüppesini çıkarıp tarikat adını terk ederek Roma’dan gizlice ayrıldı ve Cenova topraklarına sığındı. Tarihçisi Berti’ye göre, 1576’da orada yalnızca üç gün kaldı. Sigwart ise bu tarihi ihtiyatla kabul eder (Die Lebensgeschichte Giordano Bruno’s, Tübingen, 1880, s. 8).

Bu arada, Doge Prospero Fattinanti döneminde—1574’te—eski ve yeni soyluların rakip hizipleri arasında, Fransa ajanlarınca gizlice kışkırtıldığı varsayılan karışıklıklar patlak vermişti.

İspanya Kralı, Cumhuriyet’in hamisi sıfatıyla kendi çıkarlarının tehlikeye girdiğini düşündü ve kenti yatıştırmak, gelişmeleri denetlemek üzere Avusturyalı Don Juan’ı Napoli’deki yakın garnizondan gönderdi. Don Juan, Vigevano’da gözetleme mevzisine geçti; kısa aralıklar dışında Nisan 1574’ten 1576’nın ilkbahar başlarına kadar orada kaldı. Bu süre zarfında, kısa bir iç savaş patlaması ortamı temizlemiş, ardından barış gelmişti.

Cenova Cumhuriyeti’nin toprakları, komşularının kıskançlığı sayesinde dokunulmaz tutuluyordu; zira komşular, birbirlerinin yağmalarını dikkatle dengeleyerek yurttaşları her türlü tecavüzden koruyorlardı. Cumhuriyetin arazisi Monako’dan Sarzana’ya kadar uzanıyor, yaklaşık yüz elli millik bir mesafeyi kapsıyordu. Kuramda bir cumhuriyetti; fakat taçlı bir baş ve asilzâdelerden oluşan bir meclis barındıran bir cumhuriyet olarak tuhaf bir görünüm arz ediyordu.

Cenova’nın Altın Defteri, güçlü ve görkemli bir aristokrasinin adlarını içerirdi. Akdeniz’in dar koylarında yükselen kulelerine yerleşmiş bu soylular, korsanlık faaliyetleri yürütürlerdi. Sözde hedefleri Türkler, Venedikliler ve Cenova’nın diğer düşmanlarıydı; ancak kişisel bir düşmanlarıyla karşılaştıklarında, yabancı bayraklarla kendi halklarının bayrağını ayırt etmekte pek titiz davranmazlardı.

Hizipler son derece güçlüydü. Rampini ile Mascherati arasında, Guelfler ile Ghibellinler arasında süregelen bitmek bilmez kan davaları, sonunda soylular ile halk arasında sürekli çatışmalara yol açtı. Soylular zalim ve kavgacı, tebaaları ise huysuz ve denetimden bıkmıştı. Yabancılar pusuya düşürülüp bıçaklanıyor; yabancı askerler evlerinde kötü muamele görüyor, kuşatma altına alınıyordu. En küçük bir kışkırtmada halk silaha sarılıyor ve sokaklarda çarpışıyordu.

1525’te, Cenovalı ayaktakımı, Pavia Muharebesi’nden sonra şehre giren I. François’yı yuhalamıştı; düşmüş ihtişamını, uzun sıralar hâlindeki İspanyol muhafızları temsil ediyordu. Yabancılara karşı bu kıskançlık öylesine artmıştı ki, 1574’te, hem yabancıların hem de Cenova yurttaşlarının sokaklarda silahlı görünmesini yasaklayan bir kararname çıkarıldı. Bunun üzerine kavgacı halk kentte toplanarak güçlü ve savaşçı komşularından yardım istedi, mevzilenip direndi; bu sırada Don Juan, İspanya’nın çıkarları adına gözetimde bulunuyor, zamanını dans öğrenerek ve turnuvalara katılarak geçiriyordu.

Bu esnada Papalık elçisi ile Fransa ve İspanya büyükelçileri, Cenova tüzüklerinde reformu görüşmek üzere Casale’ye çekilmişlerdi. Kent ise bu arada iç çekişmelerle parçalanıyor ve bir salgın tarafından kırılıyordu.

Bacon, tehlikeli biçimde yaralanan Oranj Prensi hakkında bir hikâye anlatır: Prens, bir İspanyol çocuk tarafından ağır yaralanmış; kanı durdurmak için iki gün boyunca, erkeklerin başparmakları ardışık olarak yaraya bastırılmaktan başka bir çare bulunamamış; sonunda kan çekilmişti. Cenova tepelerinde hazır bulunan üç kudretli güç de hemen hemen aynı yöntemi uyguladı; birleşik çabalarıyla kentte dökülen kan durduruldu ve sonunda düzen yeniden sağlandı.

Bu sırada, geçimi matbaa, kitapçı ve ders verebileceği iyi bir okul gibi barışçıl ve ilmî imkânlara bağlı olan Bruno, çekişmelerin yaşandığı bu ortamdan uzaklaşarak Noli’ye çekildi. Noli, kıyıda yer alan küçük bir kasabaydı; Savona’ya yedi, Finale’ye dört mil mesafedeydi. Kendi adını taşıyan körfezin başında yer alır; iki dağ silsilesi arasında sıkışmıştır: Bunlardan biri Capo di Vado, diğeri ise Capo di Noli’nin tuhaf kayalık zirvesiyle son bulur.

Kasaba, kulelerle taçlandırılmış eski ve sağlam surlarla çevrilidir; ayrıca sekizinci yüzyılda kurulmuş bir kilise ile, “antik çağ” diye anılan dünyanın gençliğine ait başka anıtlar da barındırır. Tarihi olmayan mutlu şehirlerden biri olan Noli, özgür ve müreffeh kalmış; büyük komşusu Cenova’ya, korunma karşılığında yılda beş sekini ödemiştir. Dante tarafından (Araf, IV. Kanto) anılması sayesinde de unutulmaktan ebediyen kurtulmuştur; Dante, ruhen, küçük kentin bulunduğu yarığa açılan kayalık yamaçtan aşağı inmiştir.

Üç yüzyıl sonra, muhtemelen en ucuz yol olan denizden gelen Bruno, kasabaya ulaştı ve geçimini

“çocuklara gramer öğreterek ve bazı beylerle birlikte küreyi¹ (astronomiyi) okuyarak”
sağladı (Belge viii–ix). Bu mütevazı görevde dört ya da beş ay kaldı.

On altıncı yüzyılda teknik olarak “küre” diye adlandırılan bu alan, bildiğimiz kadarıyla sınırı ve sonu olmayan bir bilimle—astronomiyle—uğraşırken, evrene hem sınır hem de son atfetmeye çalışıyordu. Dünya’nın, hareket eden kristal bir kürenin merkezinde, tıpkı bir şişenin içinde asılı duran bir sinek gibi hareketsiz durduğu varsayılıyordu; dışarıdan gelen dairesel hareketi böylece alıyordu. Göklerin de Dünya gibi yuvarlak olduğu kabul ediliyordu; çünkü daire, başlangıcı ve sonu olmayan kusursuz bir biçimdi ve ayrıca bütün cisimler arasında çevresine oranla en büyük hacmi barındıran küre, en çok sayıda canlıyı taşıyabilirdi.

Buna, “mümkün olan bütün hareketlerin en iyisi: düzgün ve eşit dairesel dönüş hareketi” atfedilmişti. Göğün iç kısmında yer alan bu muazzam küre, sayıları dokuz ya da on olan, saydam kristalden kuşaklarla çevriliydi; bunlar, iç içe geçmiş boş küreler ya da katmanlar oluşturuyordu. Dünya, bu katmanların içinde, dış kabuklarına tutunmuş bir lale soğanı gibi sabitlenmiş kabul ediliyordu.

Bütün bu sistemin, Dünya’nın merkezinden geçen bir eksen etrafında, doğudan batıya doğru yekpare hâlde döndüğü varsayılıyordu. Güneş, Ay ve yedi gezegen ise—her biri kendine ait göksel küre içinde—Dünya’nın hareketine zıt yönde bir devinime sahipti. Ne var ki bu kurgular öylesine belirsizlikler ve çelişkiler doğuruyordu ki, bunları açıklığa kavuşturmak için bu kez “eşitsizlikler” adı verilen başka varsayımlara başvuruldu; fakat bunlar da yeni güçlükler yarattı.

İşte Bruno’nun çağında egemen olan görüşler bunlardı. Aristoteles’in öğretisine dayanan bu anlayışlar, bir İngiliz olan Sacrobosco tarafından, okullarda yaygın biçimde okutulan bir astronomi el kitabında sistemleştirilmişti (Sphæra Mundi; ilk baskı Ferrara, 1472; Venedik, 1490; Wittenberg, 1540—Melanchthon’un önsözüyle; Leiden, 1626).

Oysa Bruno’nun öğretisi, daha kariyerinin bu erken evresinde bile, yürürlükteki anlayıştan köklü biçimde ayrılıyordu.

“Dünya hareket eder,” der Bruno; “kendi ekseni etrafında döner ve Güneş’in çevresinde dolanır.”

Bugün her okul çocuğunun ortak bilgisi hâline gelmiş olan bu gerçek, o dönemde ilerlemenin savaş narasıydı. Ve Bruno’nun deyimiyle “Doğa’nın tanıdık ruhu”, aynı zamanda “öteki ilâhî filozofların cellâdı” olan Aristoteles (W. ii, s. 403), bu direnişin başında yer alıyordu.

DÜNYA KURAMI

Kilise ile tam ve kesin bir kopuş, kaçınılmaz tek sonuçtu. Uçlar birbirine değer; kariyerine, mistik bir coşkuyla yanıp tutuşan ve dünyanın veremediği huzuru manastırda arayan bir keşiş olarak başlayan o genç, aklının Kilise tarafından bağlandığı zincirlere başkaldırdı. Hakikati arayışında tutkulu ve coşkulu olan Bruno, Castello’da bir eşeğin kuyruğuna tapınan ya da Kutsal Sakrament’i kemirmiş bir farenin öldürülmesi mi yoksa tapınılması mı gerektiğini karara bağlamak üzere kongrede oturan yurttaşlarını görmekten aşağılanmışlık duyuyordu.

Bu küçük hoşnutsuzluk nedenlerine ek olarak, Aristotelesçi evren tasarımının yanlışlığı onda küçümseme ve kuşku uyandırdı; nihayet Katolikliğe olan bağlılığını da kemirdi. Dünya’nın hareketi, zorunlu ve temel bir hakikatti; ve Bruno için hakikati hissetmekle onu ilan etmek birdi. Uzay, der Bruno, kendi başına tüm güçten, erdemden ve eylemden yoksundur. Hareket, evrenin egemen yasasıdır. Öyleyse neden bu yasa Dünya’ya yakıştırılmasın?

“Kürenin biçimine ve göklerin çeşitliliğine ilişkin bayağı tasavvuru” (W. ii, s. 8) hor gören Bruno, Dünya’nın diğer yıldızlarla aynı madde ve biçimden olduğunu öğretti. Hareket eden ve yaşayan her yaratılmış şey, bir canlı varlıktır; göklerde kendisine ayrılmış yörüngede bilgelik ve kesinlikle ilerleyen bir yıldız, akıllı bir varlık mertebesini taşır. (Bu, Platon’un görüşüdür; Timaios’ta dünyanın bir canlı olduğunu söyler. Voltaire de Platon’un sözlerini yineleyerek ekler: “Böylece ‘dünya’ denen bu muazzam hayvanın doğası ezelîdir.”)

“Dünya,” der Bruno (Sonsuzluk, III. Diyalog), “öteki öğelerden daha ağır değildir; bütün parçaları ve zerreleri yer değiştirir, konum ve düzen değiştirir; tıpkı içimizde ve diğer küçük hayvanlarda sürekli içeri girip çıkan kan, sıvılar, ruhlar ve duyumsanmayan parçacıklar gibi…”

Bu küreler, sonsuz eter tarafından taşınır; içinde bu hayvanımız—yani Dünya—özgürce dolaşır ve kendisine takdir edilmiş yörüngede seyrini sürdürür; diğer yıldızların kendi yollarında yaptıkları gibi. Başka bir yerde Bruno,

“hava ya da gök denen bu geniş alanda bulunan, duyulur ve bileşik bedenlerden—ki bunların her biri birer hayvan ya da birer dünyadır—”
diye söz eder.

Bruno’ya göre bu engin dünyaların yaşamı (W. i, s. 166), yalnızca duyumsamaya elverişli değil, aynı zamanda aklîdir; yalnızca bizimki gibi aklî olmakla kalmaz, belki de daha yüksek bir derecede aklîdir. Yıldızlar,

“yaratılışta sevinçle haykıran Tanrı’nın oğullarıdır” (W. i, s. 174);
“alevli haberciler, O’nun hizmetkârları ve görkeminin elçileridir” (W. i, s. 130).

Daha sonra şöyle yazar:

“Bizimkine benzer sayısız dünya vardır; eter içinde tahta kurulmuş, küreler hâlinde yer almış ve bizimkine benzer bir göksel yol izlerler. Bunlara … koşucular, elçiler, Doğa’nın habercileri, sonsuz Tanrısallığın yaşayan bir aynası denir; … içkin hareket ilkesine, kendi doğalarına, kendi ruhlarına ve kendi zekâlarına sahiptirler. Çünkü gök cisimlerinin hareketinin doğal ve içten olması—onların kendileri için olduğu kadar, en yetkin nedenin etkisi bakımından da—yerinde ve uygundur.”

Yıldızlar “Sonsuz Tanrısallığın yaşayan bir aynasıdır”; Tanrısallığın kendisi değildir. Onlar “en yetkin nedenin etkisi”dir; ruhları, bizim ruhlarımızın O’nda oluşu gibi, O’nun içindedir. Bununla birlikte, onları çözülmeden koruyan, “dıştaki destekleyici ve ilâhî takdir”den (W. ii, s. 66) ayrı olarak anlamak gerekir.

Bruno şöyle yazar (W. ii, s. 14):

“Bu bilgiyle, en dar bir zindanın zincirlerinden kurtulur; en yüce bir imparatorlukta özgürce dolaşmaya bırakılırız.”
“Kibirli sınırlar ve yoksulluktan, sonsuz bir uzayın sayısız zenginliklerine; böylesine değerli bir alana ve böylesine güzel dünyalara taşınırız… Böylece Tanrı’nın mükemmelliği yüceltilir, egemenliğinin büyüklüğü görünür kılınır.”

“İşte bu, duyuları açan; zihni doyuran; kavrayışı genişleten ve insanı tek gerçek saadete götüren felsefedir… Çünkü insanı haz peşinde kaygılı bir koşudan ve acı korkusunun tedirginliğinden kurtarır; zira her şey, son derece iyi ve etkili bir nedene tabidir.”

GÜNEŞLER VE YILDIZLAR KURAMI

Öyleyse, evren sonsuz ise, neden Dünya’yı onun merkezine yerleştirelim? Güneş, “yaşamın babasıdır” (W. ii, s. 51) ve bizim dünyamızın merkezidir; fakat sonsuz evrenin merkezi her şeydedir.

“Üzerinde yaşadığımız bu yıldızlı Dünya’nın hareketi,” der Bruno (W. ii, s. 51), “kendi içkin ilkesinden, kendine özgü ruhu ve doğasından kaynaklanır; … hem Güneş’in çevresinde, hem de kendi merkezi etrafında döner.”

Bunu doğru biçimde kavrarsak, bu anlayış doğal şeylerin gerçek ilkelerine aklın kapılarını açacak; hakikatin yolundan hızla ilerleyeceğiz. Çünkü antik bilgelik gününün ardından, sofistliğin bulutlu gecesi gelmiş; hakikat, aşağılık ve hayvansı tasavvurların örtüsü altında gizlenmiştir—Bruno burada Dante’nin sözlerini anımsatır (Inferno, IX, 60):

“la quale ascosa sotto il velame di tante… imaginazione”—
zamanın yıpratıcılığı ve değişimin savruluşu tarafından da örtülerek.

“Bu yıldızlardan hiçbiri merkezde değildir,” der Bruno (Acrotismus, 97, s. 25); “Kilise ve Ptolemaios her ne kadar Dünya’yı her şeyin merkezi olarak öğretmiş olsa da, evren bütün parçalarıyla ölçüsüzdür.”
“Evrenin merkezi ne Güneş’tir (C. 4, X. Articuli, Art. 160), ne Güneş’in içindedir; ne Dünya’dır, ne de Dünya’nın içindedir; ne de herhangi bir yerdedir.”

“Her varlık,” der Bruno (De Immenso, Kitap VII, s. 600), “kendi merkezidir ve onun etrafında hareket eder.”
Dolayısıyla dünyalar ve yıldızlar kadar merkez vardır; bunların sayısı sonludur—yani sınırsızdır.

Dünyalar uzayda özgürdür (Gfr. 14, 159); birbirlerini çekerler ve kendi içsel ruhsal güçleriyle hareket ederler. (Gök cisimlerinin hareketini düzenleyen büyük doğa yasasının çekim yasası olduğu düşüncesi—Prof. Ball, Britanya Bilim Derneği Toplantısı, Kanada, 1884—burada yankı bulur.)

“Ruhunu bu Dünya’dan yıldızlara ve dünyalara kaldır,” der Bruno; “her yerde aynı düzenin, aynı biçimin, aynı hareketin bulunduğunu öğren.”
“Aklını yitirmiş biri dışında kimse,” diye ekler, “içinde yaşadığımız dünyadan hiç de aşağı olmayan—hatta birçoğu kesinlikle bizden daha yüce bir yazgıya emanet edilmiş—o sonsuz mekânların, yalnızca bize ışık vermek ya da Dünya’nın parlaklığını yansıtmak için var edildiğine inanamaz.”

“Dünyanın herhangi bir parçasının ruhsuz, cansız, duyumsuz ve örgütsüz olduğuna inanmak makul değildir,” der (Gfr. 384); “duyularımızın nesnelerinin ötesinde varlıklar, zihinler ve düşünme imkânları bulunmadığını sanmak da aynı ölçüde budalacadır.”

Buradan varsayım alanına geçeriz. Güneşler de, çevrelerindeki Dünyalar gibi, meskûndur (W. ii, s. 54).

“Sabit yıldızlar,” der (W. i, s. 234), “o görkemli alevli cisimler, meskûn dünyalar ve üstün güçlerdir; sayısız dünyalar gibi görünürler ve gerçekten de öyledirler—yaşadığımız dünyadan çok da farklı değildirler.”

“Güneş,” diye ekler (Gfr. 379), “en yakın sabit yıldızımız olarak, kuşkusuz Dünya’dan daha ilâhî bir organizmadır; fakat nasıl ve hangi tarzda olduğunu keşfetmek bizim alanımızda değildir. Her hâlükârda, yaşam koşulları bizimkinden farklıdır.”

Hiçbir koşulda, organik maddemizin yalnızca tek bir yaşam türünü doğurabileceğine inanılmamalıdır.

“Akıl,” der Bruno (Gfr. 384), “Güneş’in bizi aştığını; nasıl ki görkemle dolu bir ikametgâh ise, içindeki yaşamın da Dünya’daki bütün yaşam biçimlerini sonsuzca geride bıraktığını bilmemizi ister.”

Bu sonsuz ve parlak Bütünden—üstümüzde dönen engin dünyalardan, ötelerdeki yıldız tozlarının ışıltısına kadar—şu sonuç çıkar: sonsuz sayıda yaratık vardır; her biri kendi derecesinde, İlâhî güzelliğin görkemini, bilgeliğini ve yetkinliğini yansıtan muazzam bir çokluk (W. ii, s. 361–398).
Bunların ötesinde de, insan aklının tasavvur edemeyeceği ( De Immenso, s. 635 ) sonsuz mucizeler bulunabilir—ve kuşkusuz bulunur; bütünün kapsamı ve nihai ereği, evrenin yetkinliğidir (W. i, s. 237).

SONSUZLUK KURAMI

Güneş sistemi, Kopernik tarafından skolastisizmin örümcek ağlarından arındırılmıştır; Bruno, Kopernik’e derin bir hayranlık besler ( Oratio Valedictoria, W. i, s. 127; De Monade, s. 327 ). Bununla birlikte, Kopernikçi sistemin Doğa’dan çok matematikle ilgili olduğunu (W. i, s. 127) ve Kopernik’in “bir filozof değil, bir geometrisyen” olduğunu ileri sürer (De Immenso, s. 343).

Ancak Bruno, yeni öğretiyi benimsemekle kalmamış, ona kendi katkılarını eklemiş, düşünce cesareti ve gücü bakımından hocasını aşmıştır. Kopernik’in, merkezinin Güneş’te ve hareketsiz olduğunu düşündüğü düzeni, Bruno güneşten güneşe yaymış; evrenin en uç noktalarına, hatta sonsuzluğa yerleştirmiştir. Belki de onun en büyük başarısı, Kopernik’in keşiflerini bütün evrene uygulaması ve kapsamını genişletmesidir.

“Uzay gökte değildir; gök uzayın içindedir,” der (Gfr. 65).
“Uzay, sürekliliği bakımından bir ve sonsuzdur” (Gfr. 74).

“Bu felsefe,” der Bruno (W. i, s. 175), “yalnızca hakikati içermekle kalmaz; her türlü felsefeden daha çok dine de hizmet eder.”

Ayrıca Güneş’in kendi ekseni etrafında döndüğünü ilk öğreten odur (De Immenso, s. 305); Dünya’nın kutuplardan basık olduğunu belirtmiş; atmosferin Dünya’nın ayrılmaz bir parçası olduğunu savunmuş (aynı eser, s. 433); ve bütün sabit yıldızların birer güneş olduğunu ileri sürmüştür (Gfr. 24). Bu güneşlerin, görünür ve görünmez gezegenlerden oluşan kendi sistemleri vardır (De Immenso, s. 166).

Soğuk yıldızlar ya da gezegenler güneşlerin sıcaklığına ihtiyaç duyar; güneşler ise karşılığında, dünyaların sağladığı serinliğe ve çiy gibi tazeleyici etkilere muhtaçtır. Böylece karşılıklı olarak beslenip desteklenerek yollarını sürdürürler ve İlâhî Efendilerinin görkemini ortaya koyarlar.

Burası, Bruno’nun ilk kez sezdirilen evrim öğretisi, modern bilim tarafından tümüyle doğrulanan içgüdü kuramı, ya da duyuların salt olgusal (fenomenal) değeri konusundaki kavrayışı üzerinde ayrıntıyla durulacak yer değildir. O, evrenin sonsuz ve sınırsız olduğunu savunur (senza margine, W. i, s. 268).

“Eğer,” der (De Immenso, s. 14), “Tanrı’nın gözünde tek bir yıldızlı küre varsa; eğer Güneş, Ay ve bütün yaratılış Dünya’nın iyiliği ve insanın esenliği için yapılmışsa, insanlık yüceltilmiş olur ama Tanrısallık alçaltılmış olmaz mı? Bu, İlâhî takdiri daraltıp sınırlamak değil midir? Ne yani! Zayıf bir insan yaratığı Tanrı’nın ilgisine layık tek varlık mıdır? Hayır; Dünya yalnızca bir gezegendir; yıldızlar arasındaki mevkii gasptır; artık onu tahttan indirme zamanı gelmiştir.”

“Dünya’nın yöneticisi insan değil, Güneş’tir; evren boyunca ortaklaşa soluk alan yaşamla birlikte.”
“Bırakalım Dünya ayrıcalıktan vazgeçsin; kendi yörüngesini yerine getirsin ve itaat etsin.”

Bu düşünce, insanı Tanrı tarafından terk edilmiş olduğu sanısına sürüklememelidir; çünkü evren genişledikçe insan da ölçüsüzce yücelir ve zekâsı artık dar, cimri ve orantısız bir gökyüzü altında nefessiz kalmaz.

Ve daha da önemlisi: Eğer Tanrı, dünyanın bütününde her yerde hazır bulunuyor; evreni sonsuzluğu ve ölçüsüz büyüklüğüyle dolduruyorsa; sayısız güneş ve yıldız gerçekten varsa, o hâlde gök ile yer arasındaki o budalaca ayrımın ne anlamı kalır?

“Bir yıldızın sakinleri olarak, göksel düzlüklerin içinde yer almış ve bizzat cennetin sınırlarında kurulmuş değil miyiz?”
Uzam bakımından sonsuz olan, evren bakımından sonsuz olan—Nola’lı filozof için işte Ultima Thule (W. i, s. 128) budur.

Bu devrimci öğretide dört ya da beş ay geçirdikten sonra Bruno, Noli’den Savona’ya gitti; orada iki hafta kaldı (Belge ix). Ardından Alpler’e doğru yol alarak, “Piyemonte’nin başkenti, nefis şehir Torino”ya ulaştı (W. ii, s. 218). O sırada Torino salgından arınmıştı; Emanuele Filiberto’nun bilge yönetimi altında savaştan yıkıma uğramamış, sanayi ve sanatlar gelişmiş, tam bir reformdan geçen okullar hak ettikleri şöhreti kazanmıştı. Ne var ki kent misafirperver değildi. Tasso, yoksulluk ve sefalet içinde, giysileri perişan, damarlarında ateş yanarken kapılarına geldiğinde geri çevrilmiş, vebalı sanılmış; bir lokma ekmek bulabilmesi son derece güç olmuştu.

Şairler arasındaki karşıtlık hayli çarpıcıydı: biri kutsallık kokusu içinde ölürken, diğeri Engizisyon’un ellerinde can verdi; ama talihin bu noktasında yolları kesişti. Bruno, aradığı “misafirperverliği” bulamayınca Torino’dan derhâl ayrıldı ve Po Nehri yoluyla Venedik’e gitti. Filippo vaftiz adıyla, tersanede çalışan birinin yanında, Frezzaria’da bir oda tuttu.

Venedik’te veba, Ağustos 1575’te başlamış; o yılın Aralık ayında sönmüşse de 1576 baharında yeniden baş göstermiş ve kışa kadar sürerek kırk bin kişiyi alıp götürmüştü. Bruno’nun—cesareti ne kadar yüksek olursa olsun—geçimini öğretmenlik ya da yazarlıkla sağlamak üzere vebalı bir kente yönelmiş olması pek olası değildir. Salgın zamanlarında okullar kapanır, matbaalar çalışmayı durdurur, lüks ve boş zamana bağlı bir ticaret olan kitapçılıkta ise az sayıda kişi kalırdı.

Nitekim kendisi şöyle der:

“Venedik’teyken,” (Belge ix) “geçimim için biraz para toplayabilmek amacıyla Zamanların İşaretleri Üzerine adlı küçük bir kitabı bastırttım.”

Oysa salgın, savaş ya da ticari buhran dönemlerinde, resim ticareti ilk darbe alan alandır; onu mücevherler izler; kitaplar ise üçüncü sırada gelir. Böyle bir zamanda ne bir hami ne de bir matbaacı ortalıkta kalmayı tercih ederdi. Bu nedenle, Bruno’nun Venedik ziyareti büyük olasılıkla 1577 baharında, salgın geçtikten sonra gerçekleşmiştir.

Kitap basılır basılmaz, Bruno tarafından Floransalı Peder Remigius’a sunuldu (Belge ix). Mezmurların (Davut’un Zeburu) çevirisi ve başka ilmî eserleriyle tanınan bu Dominiken, eseri onayladı; bunun üzerine kitap ya yazar adı olmaksızın ya da Filippo Bruno adıyla basıldı. Bu eser tamamen kaybolmuş olsa da, dindar Peder Remigius tarafından kabul edilmişti; dolayısıyla öğretisi şüphesiz ortodokstu.

Bu çalışma, “ilâhî bir deha tarafından esinlenmiş, kültürsüz bir münzevi” olan Lully’nin öğretisiyle meşgul olmuş olabilir (Gfr. 634). Zira Bruno, gençliğinde Ravenna’lı bir adamdan; erdemler, metaller, mitolojik adlar ve benzeri şeyleri belirli bir alfabetik düzende birbirine bağlamayı öğrenmişti. İşte bu küçük başlangıçtan, yaşamının büyük bir bölümünü adadığı düşünce ve bellek sanatını geliştirdi.

Mistiklerin putu sayılan Lully’den, Kopernik’in görkemli ve gizemli gerçekliklerine geçiş, basit bir adım değil, tam anlamıyla bir devrimdi. Bruno’nun inancı, insan ruhlarını cehalet ve yanılgının derinliklerinden ( De Immenso, s. 339) çıkararak ışığın ışığının ve Tanrısallığın bizzat kaynaklarının bulunduğu sonsuz ve yüce bölgeye taşıyacak bir dine sarsılmaz biçimde bağlıydı.

Sonsuzluk, adeta yıldızlarla örülü sisteminin içinde—en karanlık ve en gizemli boşluklarında bile—çemberler çizer. Evrensel uyumun seliyle sürüklenen Bruno, Novalis’in Spinoza için söylediği gibi, yeni şarapla değil, Tanrı ile sarhoş olmuştu; Sonsuz’u, yaratımın taşan her parçasında bir ayna gibi görüyordu. Ne var ki yargıçlarının huzurunda, Kilise’ye aykırı görüşlerini tereddütsüz itiraf etti—zaten eserleri, savunduğu dinî felsefe ya da felsefî din ile birlikte, suçlayıcılarının yargısına açıktı.

“Bir zaman gelecektir,” diye yazar (W. i, s. 20), “tanrıların Orcus’a çekileceği ve ebedî cezaya dair korkunun yok olacağı yeni ve arzulanan bir çağ.”
(Bkz. ayrıca De Triplici Minimo, s. 94)

Evrene ilişkin geniş ve kapsayıcı bakışında, Dünya uzayda sallanan önemsiz bir yok-oluş noktasına küçülür. Kürelerin baş döndürücü dönüşü içinde, Tanrı’nın tahtı ve Aziz Petrus’un kayası için nerede bir dinlenme yeri bulunabilir? Kilise’nin yıkıcı öfkesi, işte bu cesur yenilikçinin üzerine çöktü. Kepler bile böylesine cesur spekülasyonlardan geri çekilmişti (Kepler, I, 688; VI, 136). Bu denli devrimci öğretiler, yetmiş yaşındaki Galileo tarafından dizleri üzerinde reddedilmişti.

“Yıldızlara bakan Galileo” ve çektiği acılar, şiire konu olmuştur; Güneş’e bakmaktan kör olan Galileo’nun, müziğin ortasında sağırlaşan Beethoven’ı anımsatması yürek burkucudur. Fakat yüzyıllar geçse de Bruno’ya düşen düşünce ve sempati ne kadar az olmuştur! Felsefede durmaksızın süren emekleri, onu ölüme götüren yolda aydınlatan ateşli ruhu, doğa filozofuna bir kâhin sezgisi kazandıran derin inancı—bunlar, teleskobun mucidinin sabırlı araştırmaları kadar anıtsal mermerlere layıktır. Ne var ki iki yüzyıl boyunca, Bruno’nun adı okulların tozu altında ya da hak etmediği ateizm suçlaması altında gizli kalmış; buna karşılık daha az nitelikli kişilikler tarihte mumyalamışçasına korunmuş ve şiirlerle yüceltilmiştir.

“Hakikat,” der Hegel, “yalnızca dinde olduğu gibi kavrayışın ve duygunun, sanatta olduğu gibi sezginin değil; aynı zamanda düşünme yetisinin de nesnesidir; işte bu, bize Felsefe’yi verir. Bu nedenle Felsefe, en yüce, en özgür ve en bilge olandır.”

“Zihinlerimize yazılmış Doğa tarihinin ciddi bir gözlemcisi” (W. ii, s. 12) olan Bruno, “gerçek bir doğa filozofu” olmayı ve “doğa felsefesinin gerçek ilkelerini” keşfetmeyi amaçladı. Bu bakımdan hedefleri “en yüce, en özgür ve en bilge” olanlardı; onları gerçekleştirmek için verdiği mücadeleler de hatırlanmaya layık oluşunun temelini oluşturur.

“Hakikatten kaynaklanmayan hiçbir erdem yoktur,” der Dryden; “aynı şekilde, yalandan doğmamış hiçbir kötülük de yoktur.”

Ve Hakikat—varlık ve birlikle bir olan o yüce öz (W. ii, s. 181)—Bruno’nun ilâhî hedefiydi (W. ii, s. 122):

“Fikirlerin kaynağı, bütün hakikat ve iyiliğin okyanusu.” (W. ii, s. 343)

Buna karşılık “saf ve mutlak ışık olan ilk Akıl” (W. ii, s. 365), uyumu ve sürekliliğiyle, Bruno’nun çabalarının karmaşasının çok üzerinde yükselir ve onun adına parlaklık katar.