Gizli Öğretilerinin Temel Bir Açıklaması

Max Heindel

The Rosicrucian Mysteries: An Elementary Exposition of Their Secret Teachings

4) DÜŞÜNCE DÜNYASI

“Düşünce Dünyası'na” bilinçli olarak girmek ve ışık ve renk âlemi olan “Arzu Dünyası'nı” terk etmek için gerekli ruhsal gelişime ulaştığımızda, okült araştırmacının “Büyük Sessizlik” adını verdiği bir durumdan geçeriz.

Daha önce de belirtildiği gibi, Arzu Dünyası'nın daha yüksek Bölgeleri, biçim ve sesin harmanlanması gibi belirgin bir özellik sergiler, ancak kişi “Büyük Sessizlikten” geçtiğinde, tüm dünya yok olmuş gibi görünür ve ruh, yoğun bir ışık okyanusunda yüzüyormuş gibi hisseder; tamamen yalnız, ancak kesinlikle korkusuzdur, çünkü ne biçiminin, ne sesinin, ne geçmişin ne de geleceğin duygusuyla doludur, ancak her şey tek bir sonsuz ŞİMDİ'dir.

Ne haz ne de acı var gibi görünür, ancak yine de duygu eksikliği yoktur, ancak her şey tek bir fikirde merkezlenmiş gibi görünür: 'Ben'im', Ben İnsan Egosu, sanki kendisiyle yüz yüze durur ve şimdilik diğer her şey dışarıdadır. Bu, Ruhun sıradan bir döngüsel hac yolculuğu sırasında, yani ölüm sonrası var-oluştan bahsederken daha sonra açıklayacağımız gibi, istemsizce ya da eğitimli bir okült araştırmacının durumunda olduğu gibi iradenin bir eylemiyle, “Arzu Dünyası” ile “Düşünce Dünyası” arasındaki o gediği geçen herkesin deneyimidir; herkes geçişte aynı deneyimi yaşar.

Fiziksel Dünya'da iki ana bölüm vardır: “Kimyasal Başlangıç” ​​ve “Eterik Başlangıç”.

Düşünce Dünyası'nın da iki büyük alt bölümü vardır: “Somut Düşüncenin Başlangıcı” ​​ve “Soyut Düşüncenin Başlangıcı”.

Fiziksel Dünya'nın özünü uzmanlaştırıp yoğun bir bedene dönüştürdüğümüzde ve Arzu Dünyası'nın kuvvet-maddesini bir arzu bedenine dönüştürdüğümüzde, somut Düşüncenin Başlangıç'ından da belli bir miktarda zihinsel madde ediniriz; ancak bizler, ruhlar olarak, soyut Düşünce Bölgesi'nden gelen ruhsal özle kendimizi giydiririz ve böylece bireysel, ayrı Egolar haline geliriz.

SOMUT DÜŞÜNCE BÖLGESİ

Somut Düşünce Bölgesi ne gölgeli ne de yanıltıcıdır. Gerçekliğin zirvesidir ve yanlışlıkla “tek gerçeklik” olarak gördüğümüz bu dünya, o Bölgenin geçici bir kopyasından ibarettir. Biraz düşünmek, bu ifadenin makul olduğunu gösterecek ve burada gördüğümüz her şeyin aslında “kristalleşmiş düşünce” olduğu iddiamızı kanıtlayacaktır.

Evlerimiz, makinelerimiz, sandalyelerimiz ve masalarımız, insan eliyle yapılmış her şey bir düşüncenin vücut bulmuş halidir. Salyangozun yumuşak gövdesindeki özsular, sırtında taşıdığı ve onu gizleyen sert ve çakmaktaşından yapılmış kabuğa yavaş yavaş kristalleştiği gibi, medeniyetimizde kullanılan her şey de görünmez, elle tutulamayan zihinsel bir maddenin somutlaşmış halidir. James Watt'ın düşüncesi zamanla bir buhar makinesine dönüştü ve dünyayı kökten değiştirdi.

Edison'un düşüncesi, geceyi gündüze çeviren bir elektrik jeneratörüne yoğunlaşmıştı ve Morse ile Marconi'nin düşünceleri olmasaydı, telgraf bugün olduğu gibi mesafeleri yok etmezdi. Bir deprem bir şehri yerle bir edebilir, aydınlatma santralini ve telgraf istasyonunu yıkabilir, ancak Watty Edison ve Morse'un düşünceleri kalır ve onların yıkılmaz fikirleri temelinde yeni makineler inşa edilebilir ve faaliyetler yeniden başlatılabilir. Dolayısıyla düşünceler, nesnelerden daha kalıcıdır.

Müzisyenin hassas kulağı, her şehirde, diğer şehirlerden farklı olan belirli bir müzik notası duyar. Her küçük derede yeni bir melodi duyar ve farklı ormanların ağaç tepelerindeki rüzgarın sesi ona farklı bir ses verir. Arzu Dünyası'nda, buradaki nesnelerin şekillerine benzer formların varlığını, ayrıca görünüşte sesin formdan kaynaklandığını, ancak somut Düşüncenin başlangıcında bunun farklı olduğunu fark ettik; çünkü her form burada belirli bir alanı kaplayıp gizlerken, somut Düşüncenin başlangıcından bakıldığında form var olmaz. Formun olduğu yerde, şeffaf, boş bir alan gözlemlenebilir. Bu boşluktan, sanki geldiği formu yaratan ve koruyan “anahtar kelime” olan bir ses çıkar; tıpkı bir gaz alevinin neredeyse görünmez çekirdeğinin algıladığımız ışığın kaynağı olması gibi.

Boşluktan gelen ses Fiziksel Dünya'da duyulamaz, ancak göksel bir arketipin boşluğundan gelen uyum “sessizliğin sesi'dir” ve tüm dünyevi sesler sustuğunda duyulabilir hale gelir. İlyas bunu fırtına şiddetlenirken duymadı; depremin çalkantısında veya çıtırdayan ve gürleyen ateşte de duymadı; ancak bu dünyanın yıkıcı ve uyumsuz sesleri sessizliğe gömüldüğünde, o sessiz küçük ses, İlyas'ın hayatını kurtarmak için emirlerini verdi.

Bu anahtar kelime, yarattığı Kişiliği etkilemek ve yönetmek için onu kullanan “Yüksek Benliğin” doğrudan bir tezahürüdür. Ne yazık ki, yaşamının bir kısmı varlığının maddi yönüne aşılanmış ve böylece kendi iradesini kazanmıştır ve doğamızın iki yönü çoğu zaman savaş halindedir.

Sonunda, ruhun inatçı bedenle mücadele edemeyecek kadar yorgun düştüğü bir zaman gelir; “sessizliğin sesi” susar. Ne kadar dünyevi besin vermeye çalışırsak çalışalım, bu uyumlu ses, bu “cennetten gelen söz” artık göksel arketipin boşluğunda yankılanmadığında bir formu sürdürmeye yetmeyecektir, çünkü insan yalnızca ekmekle değil, DUA ile de yaşar ve anahtar notanın son ses titreşimi fiziksel bedenin ölüm çanıdır.

Bu dünyada, bir şeyi bilmeden önce onu araştırmak ve incelemek zorundayız ve Arzu Dünyası'nda bilgi edinme olanakları bazı açılardan çok daha fazla olsa da, yine de bilgi edinmek için belirli bir miktarda araştırma gereklidir. Düşünce Dünyası'nda ise durum farklıdır. Orada belirli bir şey hakkında bilgi edinmek istediğimizde ve dikkatimizi ona çevirdiğimizde, o şey sanki bizimle konuşur. Çıkardığı ses, bize doğasının her evresinin en parlak kavrayışını verir. Geçmiş tarihinin farkına varırız; gelişiminin tüm hikâyesi gözler önüne serilir ve araştırdığımız şeyle birlikte tüm bu deneyimleri yaşamış gibi görünürüz.

Büyük bir zorluk olmasaydı, bu şekilde elde edilen hikâye son derece değerli olurdu: Fakat tüm bu bilgi, bu yaşam resmi, göz açıp kapayıncaya kadar, bir anda muazzam bir hızla üzerimize akar. Öyle ki ne başlangıcı ne de sonu vardır; çünkü söylendiği gibi Düşünce Dünyası'nda her şey tek bir büyük ŞİMDİ'dir, Zaman yoktur.

Bu nedenle, Fiziksel Dünya'daki arketipsel bilgiyi kullanmak istediğimizde, Zaman'ın temel bir etken olduğu bir alemde yaşayan varlıklar için anlaşılır hale gelmeden önce, onu başlangıç ​​ve bitişiyle kronolojik sıraya göre ayırmalı ve düzenlemeliyiz. Bu yeniden düzenleme son derece zor bir iştir, çünkü tüm kelimeler uzayın üç boyutu ve geçici zaman birimi, yani anlık olarak türetilmiştir, bu nedenle bu bilginin çoğu erişilemez kalır.

Bu Somut Düşünce Bölgesi'nin sakinleri arasında özellikle iki sınıfa dikkat çekebiliriz. Bunlardan biri “karanlığın güçleri” olarak adlandırılır ve Batı Dünyası'nın mistik araştırmacısı onları “Zihnin Efendileri” olarak bilinir. Onlar, dünyanın karanlık bir durumda olduğu, gelişmekte olan dünyaların aydınlanıp ateş sisi aşamasına ulaşmadan önce içinden geçtiği bir zamanda insandılar.

O zamanlar mineral evrimimizin içindeydik. Yani: Şimdi uyanmış olan İnsan Ruhu, o zamanlar toprak olan zihin maddesi küresinin içinde kabuk bağlamıştı. O zamanlar, mevcut İnsan Ruhları, bugün minerallerimizi canlandıran yaşam kadar uykudaydı ve tıpkı toprağın mineral kimyasal bileşenleriyle çalışıp onları evlere, demiryollarına, buharlı gemilere, sandalyelere vb. dönüştürdüğümüz gibi, şimdi Zihnin Efendileri olan bu varlıklar da mineral benzeri olduğumuz zamanlarda bizimle çalıştılar. O zamandan beri, Melekler ve Baş-melekler'inkine benzer aşamalardan geçerek, şu anki konumlarına ulaşıp yaratıcı zekâlar haline gelmeden önce üç adım ilerlediler. Tıpkı bizim mevcut mineral maddelerin yapıcıları olmamız gibi, onlar da zihin maddesinin usta yapıcılarıdır ve bu nedenle, insanın en yüksek gelişimi olan bir zihin edinmemiz için bize gerekli yardımı sağladılar.

Yukarıdaki açıklamaya göre, Pavlus'un onlardan kötü olarak bahsetmesi ve bizi onlara karşı koymaya teşvik etmesi bir anormallik gibi görünüyor. Ancak, iyi ve kötünün göreceli nicelikler olduğunu anladığımızda zorluk ortadan kalkar. Bir örnek konuyu açıklığa kavuşturacaktır:

Uzman bir org yapımcısının harika bir org, bir şaheser yaptığını varsayalım. O zaman mesleğini doğru şekilde yerine getirmiş olur ve bu nedenle yaptığı iyilikler için takdir edilmelidir. Ancak eğer yeterince iyi olanı olduğu gibi bırakmakla yetinmiyorsa, ürününü enstrüman çalmayı bilen müzisyene bırakmayı reddediyorsa; varlığını konser salonuna zorla sokuyorsa, yersizdir ve kötü olarak kınanmalıdır. Benzer şekilde, Zihnin Efendileri, zihnimizi edinmemize yardımcı olduklarında insanlığa mümkün olan en büyük hizmeti yapmışlardır, ancak Pavlus'un çok yerinde bir şekilde vurguladığı gibi, onlardan birçok ince düşünce etkisi gelir ve bunlara karşı konulmalıdır.

Bahsedilmesi gereken diğer varlık sınıfı, “Batı Okültizm Okulu” tarafından “Arketipsel Güçler” olarak adlandırılır. Bu aleme özgü yaratıcı Arketiplerin enerjilerini yönlendirirler. Birçok farklı zekâ derecesine sahip varlıkların bileşik bir sınıfıdırlar ve İnsan Ruhu'nun döngüsel yolculuğunda, o da bu büyük varlıklar topluluğunun içinde çalıştığı ve onun bir parçası olduğu bir aşama vardır. Çünkü İnsan Ruhu da gelecekte büyük bir yaratıcı zekâ olmaya mahkumdur ve eğer yavaş yavaş yaratmayı öğrenebileceği bir okul olmasaydı, ilerleyemezdi, çünkü doğada hiçbir şey aniden olmaz. Toprağa ekilen bir meşe palamudu bir gecede görkemli bir meşe ağacına dönüşmez, ancak ormanın devi boyutuna ulaşması için yıllar süren yavaş ve ısrarlı bir büyüme gerekir.

Bir insan, sadece ölüp yeni bir dünyaya adım atmakla Melek olmaz, tıpkı bir hayvanın aynı süreçle insanlığa ilerlemesi gibi. Fakat zamanla yaşayan her şey, Varlık merdivenini topraktan Tanrı'ya doğru tırmanır. Ruh için hiçbir sınırlama mümkün değildir ve bu nedenle, gelişiminin çeşitli aşamalarında İnsan Ruhu, ulaştığı zekâ aşamasına göre diğer doğa güçleriyle birlikte çalışır. Üzerinde yaşayacağı dünyayı yaratır, değiştirir ve yeniden şekillendirir. Böylece, doğanın her alanında gözlemlediğimiz büyük sebep-sonuç yasası uyarınca, cennete ektiğini yeryüzünde biçer veya tam tersi. Yavaş ama ısrarlı bir şekilde büyür ve sürekli ilerler.

SOYUT DÜŞÜNCE BÖLGESİ

İnsanlığa farklı zamanlarda çeşitli dini sistemler verilmiştir; her biri, yayıldığı insanların manevi ihtiyaçlarını karşılamaya uygundur ve aynı ilahi kaynaktan gelir: Tüm dinler benzer temelleri veya ilk prensipleri sergiler.

Tüm sistemler, karanlığın hüküm sürdüğü bir zamanın olduğunu öğretir. Şu anda algıladığımız her şey o zamanlar var olmamıştı. Dünyevi gökyüzü ve gök cisimleri yaratılmamıştı, çeşitli gezegenlerde yaşayan ve hareket eden sayısız form da öyleydi. Evrensel Ruh, Tek Varoluş olarak sınırsız Uzay'da hareketsizce kuluçkaya yatıyordu.

Yunanlılar bu homojenlik durumuna “Kaos”, şu anda gördüğümüz düzenli ayrışma durumuna da; göğün kubbesini aydınlatan yürüyen kürelere, merkezi bir ışık, görkemli güneş etrafındaki gezegenlerin görkemli alayına; mevsimlerin kesintisiz dizisine ve gelgitlerin değişmez değişimine; tüm bu sistematik düzen topluluğuna “Kozmos” adı verildi ve Kaos'tan kaynaklandığı varsayılıyordu.

Yüce mistik öğretileri anlamak için özlem dolu yüreğini saygıyla açtığında, bahsettiğimiz çeşitli alanları kapsayan doğanın biçimsel yanını aşar ve kendini eski zamanlardaki peygamberlerin yaptığı gibi ruhta bulur. O zaman soyut Düşünce Bölgesi'ndedir.

Yuhanna İncili'nin açılış ayeti şöyledir: “Başlangıçta Söz vardı. Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı.”

'Başlangıç', 'Söz' ve 'Tanrı' sözcüklerini inceleyeceğiz. Ayrıca Yunanca versiyonda kapanış cümlesinin “ve Tanrı Söz'dü” şeklinde okunduğunu da görebiliriz; bu büyük bir ayrımı oluşturur.

Yuhanna İncili'nin açılış cümlesindeki Yunanca “arche” kelimesi başlangıç ​​olarak çevrilmiştir ve bu anlama geldiği söylenebilir, ancak Yuhanna'nın iletmek istediği fikirden çok daha anlamlı başka geçerli yorumları da vardır. Anlamları şunlardır: temel bir durum, başlıca bir kaynak, ilk bir ilke, ilksel madde.

Bir demir atomu, dünyanın oluşumundan beri bir demir atomu olarak kalmıştı ve zamanın sonuna kadar da öyle kalacaktı.

John'un arke dediği temel ilke budur: ilkel madde ve sözlük Arkeoloji'yi şöyle tanımlar: “şeylerin kökeninin (arke) bilimi.” Masonlar Tanrı'ya Yunanca kelimeden dolayı “Büyük Mimar” derler; “tektos” inşaatçı anlamına gelir ve Tanrı, aynı zamanda her şeyin baş kaynağı olan arke'nin Baş İnşaatçısı'dır (tektos).

Doğru bir şekilde çevrildiğinde, Yuhanna'nın öğretisi bu fikri tam olarak somutlaştırır, çünkü Yunanca “logos” terimi hem akılcı düşünceyi (Mantık da deriz) hem de bu (mantıksal) düşünceyi ifade eden kelimeyi ifade eder.

“İlksel özde düşünce vardı ve düşünce Tanrı'yla birlikteydi. Ve Tanrı sözdü.”

2) O [Söz] de ilksel durumda Tanrı'yla birlikteydi.

Daha sonra ilahi SÖZ; Yaratıcı Nitelik, uzayda yankılanır ve homojen bakir özü ayrı formlara ayırır.

3) Her şey o ilksel olgu [Tanrı'nın Sözü] nedeniyle var olmuştur ve hiçbir şey o olgudan ayrı var olmaz.

4) O Yaşamdı.

Yapı malzemeleri hapishane veya saray için şekillendirilebilir; notalar fanfar veya cenaze ağıtı olarak düzenlenebilir; sözler tutku veya huzur uyandırmak için yazılabilir; hepsi tasarımcının iradesine göre. Aynı şekilde, Tanrı Sözü'nün görkemli ritmi de ilkel öz olan arkhe'yi, O'nun iradesine göre, fenomenal dünyayı oluşturan sayısız biçime dönüştürmüştür.

Okur, insan sözünün harikulade gücünü hiç düşündü mü? Bize sevginin tatlı vurgularıyla gelen bu söz, bizi doğruluk yollarından utanç verici rezilliğe sürükleyebilir ve hayatımızı üzüntü ve pişmanlıkla mahvedebilir veya bizi burada veya ahirette şan ve şeref kazanmak için en asil çabalara teşvik edebilir.

Sesin tonlamasına göre bir kelime en cesur yüreğe bile korku salabilir veya ürkek bir çocuğu huzurlu bir uykuya daldırabilir. Bir kışkırtıcının sözü, bir kalabalığın öfkesini uyandırıp onu korkunç bir kan dökmeye sevk edebilir; tıpkı Fransız Devrimi'nde olduğu gibi, kalabalığın keyfine göre öldürülüp sürgün edildiği diktatörlük emirlerinin olduğu gibi veya "Evim, Güzel Evim" dizesi bir aile çevresinin kopma olasılığının ötesinde sağlamlaştırılmasına yol açabilir. Parlak sözler gerçektir ve bu nedenle özgürdür, asla zaman veya mekan tarafından sınırlanmaz veya kısıtlanmazlar, dünyanın en ücra köşelerine kadar ulaşırlar ve onları ilk söyleyen dudaklar mezarda çoktan çürüdüğünde, diğer sesler yorulmak bilmez bir coşkuyla onların yaşam ve sevgi mesajlarını tekrarlarlar, örneğin sayısız dilden gelen ve sıkıntılı kalplere okyanuslar dolusu merhem getiren mistik “Bana gel!” gibi.

Barış sözleri, savaşın yenilgi anlamına geleceği yerde zafer kazanmıştır ve her zaman doğru zamanda doğru kelimeyi söyleme yeteneğinden daha çok arzulanan bir yetenek yoktur.

İnsan sözünün muazzam gücünü ve kudretini bu şekilde düşündüğümüzde, Tanrı Sözü'nün potansiyel büyüklüğünü, yani Yaratıcı Emir'i, kudretli ve dinamik bir güç olarak uzayda ilk kez yankılanıp, tıpkı bir keman yayından çıkan sesin kumu geometrik şekillere dönüştürmesi gibi, ilkel maddeyi dünyalara dönüştürmeye başladığında, belki de belli belirsiz kavrayabiliriz. Dahası, Tanrı Sözü hâlâ yürüyen küreleri desteklemek ve onları dairesel yollarında ilerletmek için ses çıkarırken, Yaratıcı Söz, yaşam ve bilinci ifade eden araçlar olarak giderek artan verimlilikte biçimler üretmeye devam ediyor.

İlahi Yaratıcı Söz'deki ardışık hecelerin ahenkli telaffuzu, dünya ve insanın evrimindeki ardışık aşamaları işaret eder. Son hece söylendiğinde ve “tam söz söylendiğinde” insan olarak mükemmelliğe ulaşmış olacağız. O zaman, Zaman sona erecek ve Tanrı Sözü'nün son titreşimiyle dünyalar orijinal unsurlarına ayrışacaktır.

Aslında Kaos, tüm ilerlemenin temeli olan Kozmos'un tohumlarını atar; çünkü daha sonra Eailways, Vapurlar, Telefonlar vb. olarak ortaya çıkan tüm FİKİRLER buradan gelir.

'Düşüncelerin zihin tarafından tasarlandığından bahsederiz,' ancak bir çocuğun oluşumunda hem anne hem de babanın gerekli olması gibi, bir düşüncenin tasarlanabilmesi için hem “fikir” hem de “zihin” olmalıdır. Pozitif erkek organında filizlenen meni, döllenme sırasında negatif rahme aktarıldığı gibi, fikirler de soyut Düşünce Bölgesi'nin ruhsal özünde pozitif bir İnsan Egosu tarafından üretilir. Bu fikir, alıcı zihne yansıtılır ve bir gebelik gerçekleşir. Sonra, spermatozoik çekirdek, kendi bireysel ifadesine uygun bir beden oluşturmak için anne bedeninden malzeme çektiği gibi, her fikir de kendine özgü bir zihin malzemesi biçimine bürünür. O zaman, tıpkı bir çocuğun ebeveyni için olduğu gibi, bileşik insanın içsel görüşü için de görünür bir düşünce haline gelir. Böylece fikirlerin embriyonik düşünceler, soyut düşünce bölgesinden gelen “ruhsal öz çekirdekleri” olduğunu görüyoruz.

Hastalıklı bir zihinde yanlış bir şekilde kavrandıklarında kaprislere ve yanılgılara dönüşürler; ancak sağlam bir zihinde şekillendirilip rasyonel düşüncelere dönüştürüldüklerinde tüm maddi, ahlaki ve zihinsel ilerlemenin temeli olurlar ve Kaos'la ne kadar yakın temas kurarsak, Kozmos'umuz o kadar iyi olur; çünkü soyut gerçeklikler aleminde, “hakikat” madde tarafından gizlenmez, apaçık ortadadır.

Pilatus'a "Hakikat nedir" diye soruldu, ancak hiçbir cevap kaydedilmedi. Fenomenal dünyada yaşarken gerçeği soyut olarak kavrayamayız, çünkü maddenin doğası yanılsamadır ve bu gerçeğin farkında olsak da olmasak da sürekli olarak bazı şeyleri hesaba katıyor ve düzeltiyoruz.

90 milyon mil boyunca düz bir çizgide ilerleyen güneş ışını, yoğun atmosferimize çarptığı anda kırılır veya bükülür ve kırılma açısına göre bir renge sahipmiş gibi görünür. En düz çubuk bile suya kısmen batırıldığında eğri görünür; Yüksek alemlerde apaçık ortada olan hakikatler de aynı şekilde bu maddi dünyanın yanıltıcı koşulları altında belirsizleşir, kırılır veya bükülür.

“Hakikat sizi özgür kılacaktır!” dedi İsa ve biz özlemlerimizi maddi kazançtan çevirip yukarıda hazine biriktirmeye çalıştıkça, yükselmeyi daha çok hedefledikçe, ruha daha sık girdikçe, Hakikati daha kolay öğreneceğiz ve bizi sınırlı bir çevreye bağlayan bedenin prangasından kurtulup daha büyük bir yararlılık alanına erişeceğiz.

'Bir üçgenin iç açılarının toplamının 180 derece olduğu' öğretildiğinde, bu söz hemen kabul edilir, çünkü doğruluğu apaçık ortadadır ve meselede hiçbir duygu söz konusu değildir. Ancak, “Lekesiz Gebelik” gibi bir doktrin yayıldığında ve duygularımız harekete geçtiğinde, kanlı bir savaş veya hararetli bir tartışma çıkabilir ve yine de meseleyi şüpheli bırakabilir. Pisagor, öğrencilerinden matematik çalışmalarını istemiştir, çünkü zihinlerini yanılgıya maruz kaldığı duygu alanının üzerine çıkarıp, asıl gerçeklik olan soyut düşünce alanına yükseltmenin yüceltici etkisini biliyordu.

Bu bölümde özellikle dünyalarla ilgileneceğiz ve bu nedenle Yuhanna İncili'nin ilk 5 ayetinin geri kalanına dair yorum yapmayı erteleyeceğiz: "Ve Hayat insanda Işık oldu ve Işık Karanlıkta parlar"

Şimdi dünyanın, birbirinin içine geçen üç dünyadan oluştuğunu gördük; bu nedenle İsa'nın "cennet içinizdedir" veya daha doğrusu "aranızdadır" demesi tamamen doğrudur. Ayrıca bu üç alemden ikisinin alt bölümlere ayrıldığını da gördük. Ayrıca her bölümün, bu dünyaların her birinde yaşayan çeşitli yaşam biçimlerinin ortaya çıkmasında büyük bir amaca hizmet ettiği açıklanmıştır ve sonuç olarak, Arzu Dünyası'nın alt bölgelerinin, Araf olarak adlandırıldığı, geçmiş bir yaşamın kötülüğünün iyiliğe dönüştürüldüğü ve ruhun sonraki yaşamlarda vicdan olarak kullanabileceği bir yer olduğunu belirtebiliriz. Arzu Dünyasının daha yüksek bölgeleri, insanın yaptığı tüm iyiliklerin ruh tarafından ruhsal güç olarak özümsendiği ilk Cennet'tir.

Somut Düşüncenin Egion'u, daha önce de belirtildiği gibi, ruhun yeryüzündeki gelecekteki ortamını hazırladığı ikinci Cennet'tir ve soyut Düşüncenin Egion'u üçüncü Cennet'tir, ancak Pavlus'un dediği gibi, bundan bahsetmek pek de doğru değildir.