Hallâc’ın “Tawāsīn” metni ve İbn Arabî’nin Yorumu

Ṭā-Sīn es-Sirâc

Allah ondan razı olsun, şöyle dedi:

“Ṭā-Sīn bir kandildir; peygamberliğin nurundan bir ışıktır.
Onunla başlangıç yapılır ve onunla dönüş tamamlanır. Kandilin ötesine geçen kişi, sırların yüzünü görür. O sırların içinde hakikatin özü vardır. Çünkü kandil, hikmetin toplandığı bir mekândır. Allah onu yükseltmiş, ona bir makam vermiştir. Böylece kerâmet madenlerinden kandillerin ışığı ortaya çıkmıştır.”

Görüşümden başka bir şeyi haber vermem; çünkü onun sırrını ancak kendi sırrı bilir. Huzur makamına ulaştım ve yakînin nuruyla emredildim. Bu makamda hakiki dostlardan başkası kalamaz. Orada duran kimse, iki taraftan birini seçmek zorundadır: Ya hakikati bilir ya da onu bilmeyenlerden olur. Bu kitabın okuyucuları, onun işaretlerini ancak kalpleriyle anlayabilirler; çünkü hakikatin nurları, kalpte ortaya çıkar.

Nurların nurları, o nurdan doğmuştur. Nurların kaynağı tek bir asıldır. O asıl, zaman ve mekânın ötesindedir. Hakikatin sahibi olan kişi, nurun derecelerini bilir; çünkü nur, ilmin başlangıcıdır ve kalbin idrakine açılan kapıdır.

Bu makamın sahibi, övülen isimle anılan kimseye işaret eder. Çünkü hakikat, isimlerin tecellîsiyle açığa çıkar. Onun nurundan bir parıltı ortaya çıktığında, bütün âlemde bir aydınlık görülür. Bu aydınlık, kalpleri diriltir ve insanı hakikate yaklaştırır.

O, varlıklar ortaya çıkmadan önce de bilinirdi; çünkü onun özü zamandan bağımsızdır. Kelâmı, akılla sınırlı değildir; işaretle anlaşılır. Arifler, bu sırrı bilen kimselerdir. Çünkü onlar zahir ile bâtın arasındaki perdeyi kaldırmışlardır.

Bu söz, işaret edilenin kendisi değildir; ona götüren bir delildir. Hakikat, kelimelerin ötesindedir. Bu yüzden denilmiştir ki: Söz, sonu olmayan bir başlangıçtır; her son, yeni bir başlangıca açılır.

Yüceliğin yükselmesi, haram Beyt’e bir işarettir. O, suyun kaynağıdır; bulutların kaynağıdır. Günleri ve zamanları parçalayan ilk emrin sahibidir. Onun örtüsü yükselince şimşek çakar, ışık parlar, ilimler saçılır ve hükümler açığa çıkar. O, hikmet denizinden bir damladır; zamanın bütününde gizli bir sırdır. Varlığın başlangıcında ortaya çıkan ilk nurdur; hakikatte bâtın, sûrette ise zâhirdir.

O, marifetle bilinir; fakat anlayışı sınırlı olan akıl onu tam kavrayamaz. Hakikatin isimleri yaratılmışlara nispet edilir; fakat o, kendi özüyle kaimdir. Kim onun sınırına girerse, makamdan makama geçer. Onun delili kendisidir; işareti yine kendisinedir. Bu yüzden denmiştir ki: Onun sözleri parlak, delilleri açık, beyanı güçlüdür; çünkü burhanıyla konuşur, kıraatiyle indirir, lisanıyla hakikati ifade eder.

Ey gece! Eğer onun şehrinden kaçarsan, yollar sana delil olmaz. Hikmet ehli katında yazılmış bir hüküm vardır: Yol, ancak onu bilen için açıktır; bilmeyen için karanlıktır.

Ṭâsînü’l-Fehm

Yaratılmışların anlayışları hakikatle bağ kurmaz; hakikat, mutlak hakikatle irtibat kurar. Hayaller mutlaklığa bağlıdır, idrak ise hakikate bağlıdır. Öyleyse sen, hakikatin hakikatine nasıl ulaşacaksın? Hakikatin ardındaki Hak’ka ve mutlak hakikate nasıl erişeceksin?

Kelebek, kandilin etrafında döner; sabaha yönelir, fakat yine şekillere geri döner. Hâlinden sıyrılır, sözün inceliğiyle delillere yönelir, sonra kemâle ulaşma arzusu taşır.

Kandilin ışığı, hakikatin bilgisi gibi hareket eder; hakikatin hakikatine ulaşmak için ilerler. Hakikate varıncaya kadar, onda bulunan bütün şekilleri geride bırakır; ne ışığını ne de hararetini ortaya koyar.

Onlar kandil etrafında dönerler; fakat ona yaklaşamazlar. Bakışlarını güzelliğe çevirirler, fakat hakikati seyretmeden geri dönerler. Görünen surete yönelirler; böylece şekillere geri dönerler ve geriye yalnız bir iz kalır. Kim bakışa ulaşırsa, haberden müstağni olur; kim nazara varırsa, bakışın kendisinden de vazgeçer.

Islah isteyen düzelmez; yok olan da düzelmez; “ben” demek isteyen ulaşamaz. “Sanki ben” der; “sanki O’dur” der; fakat eğer gerçekten olmuş olsaydın, kendini görmezdin.

Ey zannın oğlu! Şimdi mi “ben” dersin, yoksa “O” mu dersin? Kendini kendine nispet mi edersin, yoksa âriflerin yaptığı gibi O’na mı? Eğer sen olsaydın, ben olmazdım; eğer ben olsaydım, sen olmazdın.

Eğer sözlerini doğru anlarsan, bu sözlerin mânası Ahmed’den başkası değildir. Çünkü o, peygamberlerin aynasıdır; zamanın gözüdür. İki varlık arasında perde kalkıncaya kadar, iki yüz de kaybolur; böylece göz kaybolur, renk silinir. Kim hakikate ulaşırsa, furkânın ötesine geçer; kim murada ulaşırsa, perdeden kurtulur ve gayeye varır.

Sonunda şöyle denir: “Senden razıyım ve sana güvendim.” Ve denir ki: “Sana övgünün sonunu sayamam.” Kim hakikate ulaşırsa, unutulmuş gibi olur; çünkü hakikat sevgisi onu kendinden geçirir. Arzunun rüzgârı onu yokluk tarafına sürükler; bu yüzden denmiştir ki: “Arzunun yalanı, seni gördüğümde açığa çıktı.”

İşte son menzil budur: Göz hakikate yönelir, fakat hakikatin kendisine değil; çünkü göz, ancak kendi nasibi kadarını görür.

Ṭâsînü’ṣ-Ṣafâ

Hakikat ince bir yoldur; ateşleri parlak, ateşi yakıcıdır. Vadileri derin, geçitleri çetindir. Bu yolu bilen kişi, kırk makamı aşar. Bunlardan bazıları şunlardır:

Edep makamı, sembol, sebep, talep, hayret, vecd, neşe, raks, sevinç, sıdk, vefa, akıl, sarhoşluk, ayıklık, huzur, vuslat, uzaklık, yakınlık, fakr, zenginlik, teslimiyet, tevekkül, sabır, şükür, murakabe, müşahede, ayrılık, kavuşma, kayboluş ve varoluş… başlangıç ve son, saflık ve arınma makamlarıdır.

Fakat bu makamlar, herkes için anlaşılır bir anlam taşımaz. Onları ancak ehli bilir; çünkü bu yolda umut sahipleri için dağdan daha zor bir yol vardır. Nitekim Musa’nın, umut ehli için “Dağı yerinden oynattığını” söylemesi buna işaret eder. Yine de bütün bunlara rağmen hakikate ulaşan kişi, bakıştan ziyade hayra razı olur.

İnsan ile diğer insanlar arasına bir ayrım koydu ve şöyle dedi:
“Size denizden sunulan şeyleri tattırırım.”
Eğer hidayete ermişsen hayırdan razı olursun. O zaman yolcu, ağaçtan daha yüce olur; çünkü o, ağacın dallarını aşar ve ondan daha yüksek bir yere yönelir.

O ağaçtan bir ses işittim:
“Ey benimle konuşan! Sen hakikatte hakikatsin; inceliğin içinde inceliksin.
Sen O’sun; O da sensin — hakikatin yönünden.
Vasıflanan da sensin, vasıflandıran da sensin.
Delil O’na götürür; delil de yine O’ndandır.”

Sonra dedi ki:
“Ben delilin deliliyim.”
Nitekim Basra imamı şöyle demiştir:

“Hakikatle yürüyüşüm gizlidir;
yolda ise sırlar vardır.
Benim yolum, benim basiretimle sürer;
yolun sırrı, yolun sahibindedir.
Hak, benimle konuştu; ben de O’nunla konuştum.
O beni kendine çağırdı,
beni seçkinler arasına kattı.”

Ṭâsînü’d-Dâʾira

Gören kimse, ulaşılması gereken şeye ulaşır; diğeri ise ulaşır ve ayrılır. Üçüncü olan ise hakikatin hakikatine dair bir misalde yolunu şaşırır.

Dairenin içinde üç nokta vardır (ب). Bu, ulaşmanın yeri olan kapıdır; orada varış gerçekleşir. Üçüncü nokta ise hakikatin ötesine geçen bir menzildir.

Bu kapının hakikati, ikinci dairenin altında bulunan iki noktayla karşılık bulur. Daireye giren kimseye üç hâl verilir: Yolun açılması, talebin geri çevrilmesi ve iki noktayı birleştiren çizginin ortaya çıkması.

Dairenin en yakını, “inhinâ” (eğilme) noktasıdır; çünkü aslında her dönüş, başlangıca geri dönüştür. Sağ tarafta bulunan nokta, orta noktayı ister; orta nokta ise öteki noktayı ister. Böylece daire tamamlanır ve başlangıç ile son birleşir.

Dairenin sol tarafında, “Bâb”ın ortasında bulunan nokta hakikatin kendisidir. Hakikatin anlamı şudur: Zâhir olan hiçbir şey ondan gizli kalmaz; bâtınlar da ondan uzak değildir. O, şekilleri kabul etmez.

Eğer işaret edilen şeyi anlamak istersen, sana denildiği gibi dört kuş al. Çünkü her kuş, kendi makamından dolayı farklıdır; yönelişleri farklıdır, hallerinin sırrı ayrıdır. Bu hâller, himmet, irade, arzu ve seyrin sırrıdır.

Bunu anlayan kişi, dairenin etrafında dönen hayalin nasıl yok olduğunu kavrar; artık dairenin arkasına bakmaz.

Hakikat ise hürdür; daire de hürdür. Bu yüzden Peygamber “hür” diye isimlendirilmiştir; çünkü o, mahpusların dairesinden çıkmıştır.

Ṭâsînü’n-Nuqṭa

Bil ki, noktanın zikri asıldır; o, artmaz ve eksilmez. Zikreden kimse dairenin içindedir; zikredilen ise dairenin merkezidir. Hâlimi hatırladım; beni görmeyen kimseyi andım. Ruhanî bir sırla konuştum ve şöyle dedim:

Başlangıcım, ikinci dairede beni gören kimseydi; sonum ise Rabbimin ilminde gizlidir. Hakikatin deliline ulaşan, ilk dairedeki noktayı bilir; hakikat dairesine varan ise ikinci dairedeki sırrı anlar.

Beni kendimden uzaklaştıran bir hâl bana geldi; fakat Rabbimin işareti kaybolmadı. İnsan, takdir edilen vakte doğru ilerler; sonra geride bırakılan şeyler onu hayra götürür.

İki kanatlı bir kuş gördüm; saflığın ufkunda uçuyordu. Uçmaya devam ettiğinde, ona dedim ki: “Kanatlarını kes!” O ise: “Yükselmek istiyorum.” dedi. Bunun üzerine ona şöyle denildi: “Sen, işiten ve gören bir şey gibi değilsin.” Sonunda, basiret makamında durdu.

Fark, anlayış denizinde bir işarettir; idrak ise anlayışın sûretidir. Bu hâle dair şöyle bir örnek verilmiştir:

Rabbimi kalbimin gözüyle gördüm ve dedim ki: “Sen kimsin?”
Dedi ki: “Sen’sin.
Benim için senin dışında bir ben yoktur.
Her ‘ben’in hüznünü taşıyan sensin;
ve her ‘ben’ senin dışında kalır.”

İlk nokta, fikirler dairesidir; anlayış sahipleri onu bilir. Yukarı çıktığımızda, ilim bize talep olarak gelir; fakat talep yolunda yürüyen kişi sonunda kendi özüne döner.

Bir bakış gördüm; fakat onu gördüğümde kayboldum. Bir görüşe ulaştım; fakat ona ulaştığımda yine kayboldum. Böylece nazar, nazarın kendisinden ayrıldı.

Ardından vuslat gerçekleşti; fakat vuslatta ayrılık gizliydi. Fark ortaya çıkınca, birleşme de ayrıldı. Bu yüzden denildi ki: “Kalbin yalanı, seni gördüğümde açığa çıktı.”

Onu çağırdım; o da cevap verdi. Onu aradım; bana göründü. Onu istedim; bana yakın oldu. Fakat her hâlde gölge, hakikatin kendisi değildir. Gözlerimdeki perde kalktığında, dostumun gölgesine baktım; fakat anladım ki hakikat gölge değildir.

Sevgiliyle karşılaşma, zikrin bahçesinde gerçekleşir. Orada kul, zamanın hallerini görür; hatırlayan için her an bir ders olur. Çünkü hakikat, ancak nurdan gelen bir vahiydir — nurdan nura.

Söz tersine döndü, vehimlerden uzaklaştı; ayaklar varlık suretlerinden çekildi. Putlar kırıldı, karanlık dağıldı; düzen ve perde ortadan kalktı. Vehimlerle beraber yükseldi; böylece akıl dağlarının ve basiret ufuklarının kuşu oldu.

İlham göklerinden ve sırların kaynaklarından haber aldı; yakınlık makamına erişti. Bu hâl sanki şöyle der: “Engel, engelin kendisinden doğar.” Çünkü edep makamı terbiyeye götürür; terbiye makamı da yakınlığa ulaştırır. Talep eden, arayan, isteyen kimse sonunda sevgiliye yaklaşır.

Bir şahıs gördüm; onunla sohbet ettim. Bana şöyle dedi: “Gözümle gördüğüm şey, senin gözünle gördüğün değildir.” Sonra şu ayeti okudu: “Göz, gördüğünü inkâr etmedi.”

Mağripli âlim Hüseyin b. Mansûr el-Hallâc’ın sözünü naklettiler:
“Konuşmamız, ikinci yaydan başka bir şey değildir; levhaya ulaşmadan hakikati anlayamazsınız.”

Arap harflerinin harfleri yoktur; yalnızca bir harf vardır, o da gizli olandır. Bu harf, ilk yaydır; ikinci yay ise ona dönüşü ifade eder. İlk yay mülk âlemidir; ikinci yay ise melekût âlemidir. Mülkün hâkimi ilk yayda, melekûtun hâkimi ikinci yayda tecelli eder.

Ok, yokluğa işaret eden özel bir semboldür; çünkü ok hedefe giderken kendini feda eder. Bu yüzden denilmiştir ki:

“Sözün sıfatı, aşağı olanın mânasında bile olsa, yine de hakikatin varlığına işaret eder.”

Hakikat, başlangıcı olmayan bir sırdır; yaratılmışların sınırına sığmaz. Hakikatin dairesi geniştir; incelikleri derindir. Yolculuk eden kişi, saflaşmanın mertebelerini görür; bağları keser, perdeleri kaldırır ve gizli yolu açar.

Bu yol, sözle değil hâl ile bilinir. İnsanların anlayışı farklıdır; kimi dıştan bakar, kimi içten görür. Nitekim Peygamberin ruhânî yoluna giren kişi, yazılı bir kitapta değil, uçuş hâlindeki bir kuşun bakışında hakikati bulur. Böylece iki yay birleşir; göz, gözü görür hâle gelir.

Ey anlayan! Seven kişi, ancak Mevlâ’nın çağrısına kulak verir. Umut, umudun kendisidir; seçkinlik, seçilmiş olana aittir. Ne öğretmen vardır ne öğrenci; çünkü hakikat kendisiyle kaimdir. Onda korku yoktur; zira O, “O’dur.” Ona ait isimler yücedir, manaları derindir; yolu zordur fakat gerçektir.

Onu tanıyan kimse için adı “yüce”, zikri “yüksek”, yolu “derin”dir. Bahçesi huzurla doludur; gökler onun mekânı, güneşler onun meydanıdır. İnsanlar onun hayatından pay alır; kuşlar onun gölgesinde uçar; arifler onun sırlarında dolaşır.

Bu yolun yolcusu için ev, gönüldür; azığı sabırdır; giysisi ise sadakattir. Kim bu hâli anlar ve korursa, hakikatin izini bulur. Sonunda şöyle denir: “Bu, benim nasibimdir; bundan başkası bana verilmemiştir.”

Allah muvaffak kılsın.

Ṭâsînü’l-Ezel ve’l-İltibâs

Davetçinin sesi tersine döndüğünde, mâna da tersine döner. Mağripli seyyid Ebû’l-Münîf —Allah ruhunu takdis etsin— şöyle demiştir:

“Davet, Ahmed’den başkasına yapılmadı; İblîs’e de yapılmadı. Gözden düşen, gözden gizlenir; Ahmed ise gözün hakikatine açıldı.”

İblîs secde etmeden önce şöyle dedi:
“Ahmed’e bakmam; yalnız Rabbime bakarım.”
Ahmed ise şöyle dedi:
“Ben kendime bakmam; yalnızca O’na bakarım.”

Bunun üzerine bakış kaldırıldı; görülen şey gizlendi. İblîs davet etti; fakat çağrısı kendine döndü. Ahmed ise çağrıldığında yöneldi ve hakikate ulaştı.

Sonra sözüne döndü ve dedi ki:
“Başlangıcın hâli, sonunun aslıdır.”
Kalpler ehli şöyle dedi: “Sana övgünün sonunu sayamam.” Çünkü gök ehli arasında tevhid ehli olan kimse, İblîs gibi değildir. O, uzaklaşmayı ve ayrılığı seçmez; tecridin yolunu tutar.

İblîs ise tecride yöneldiğinde ona şöyle denildi: “Secde et!”
O dedi ki: “Ben senden başkasına secde etmem.”
Bunun üzerine kendisine şöyle hitap edildi:

“Suskunluğumda senin için bir takdis vardır,
aklımda ise seninle bir sarsıntı.
Senden başkasına yolum yoktur;
ben delilin sahibiyim.”

Ona: “Büyüklük mü tasladın?” denildi.
O dedi ki: “Ben ilk başta seni tanıyanım; tecrübe ve düşünce bana aittir. Sen beni ateşten yarattın; ateş ise ateşe döner. Bu yüzden bana secde emredildiğinde geri döndüm; çünkü aslıma yöneldim.”

Sonra şöyle dedi:

“Beni benden uzaklaştıran bir uzaklık kalmadı;
artık yakınlık ve uzaklık bir oldu.
Benim için hicret gerçekleşti;
peki hicret ile sevgi nasıl birleşir?”

Bunun üzerine Ahmed, iki hâlde de doğruluğu gösterdi. Musa —selâm üzerine olsun— İblîs’e şöyle dedi:
“Ey İblîs! Seni secdeden alıkoyan nedir?”
İblîs dedi ki: “Benim davetim tek bir asıla yöneliktir.”
Eğer ona secde etseydin, yine de kendine secde etmiş olurdun; çünkü bir defa döndüğünde bakışın değişirdi. Cebrâil’e baktın ve ‘Secde ettim.’ dedin; sonra yine baktın ve ‘Secde etmedim.’ dedin. Böylece davanın hakikati ortaya çıktı.

İblîs dedi ki: “Benim başka bir suretim yoktur.”
Musa dedi ki: “Eğer bu bir aldatmaysa, hâl güvenilir değildir.”
İblîs cevap verdi: “Marifet değişmez; olduğu gibi kalır.”
Musa dedi ki: “Hatırlayan hatırlamaz; çünkü hatırlamak da bir perdedir.”

Sonra şöyle denildi:

“Onu zikredenin zikri, zikrin kendisidir;
zikreden ile zikredilen bir olur mu?”

Ben şimdi ihlâsla hizmet ettim; fakat önceden ihmal ettim. Dün talepkârdım, bugün ise sükûnet buldum. Ayrılık bana ağır geldi; yakınlık bana hafif geldi. Yolumda engeller vardı; fakat sonunda seçkinlere ulaştım. Bana acıyan, beni koruyan oldu; beni seven, beni gizledi; bana yaklaşan, beni kendine çekti.

Böylece tedbirimde şaşmadım; kaderimde değişmedim.

Sabrım bu kader üzerinde sabittir; çünkü kulun kudreti ezelî hüküm karşısında sınırlıdır. Benim secdem yalnız bir olana yöneliktir; çünkü çoklukta birlik aranır. Doğruların iddiası, gerçekte sevenlerin iddiasıdır.

Allah ona rahmet etsin — şöyle dedi:
Bazı zamanlar azizler karşı karşıya gelir. Kimisi gökte davetçidir, kimisi yerde. Melekler, gökte Rablerini çağırır; insanlar ise yerde çağrılır. Varlıkların hakikati, isimlerinin anlamlarıyla bilinir; kim işareti anlarsa, sırrı çözer. Kim anlamazsa, kapı ona kapalı kalır.

Mağripli âlim —el-Hallâc— şöyle demiştir:
İblîs ile Firavun’un iddialarını tartıştım. İblîs dedi ki: “Secde etseydim, davetimin özü düşerdi.” Firavun dedi ki: “Onun peygamberliğine iman etseydim, hükmüm yok olurdu.” Böylece her biri kendi iddiasında kaldı. İblîs dedi ki: “Benim dışımda bir yol yoktur.” Firavun ise dedi ki: “Benden başka ilâh yoktur.” Fakat o, hak ile bâtılı ayırt edemedi.

Ben dedim ki: “Eğer beni tanımıyorsanız, eserlerimi tanıyın; çünkü eserler hakikate işaret eder.” Nasihatim ve öğretim şudur: İblîs ateşle kuşatıldı, Firavun ise suda boğuldu. Biri davasından döndü, diğeri ise dönmedi.

İblîs dedi ki: “Şahitlik vasıtasıyla şöyle dedim: ‘Allah’tan başka ilâh yoktur.’ İsrâfil’in sûra üflediği zaman bana öğretilen de buydu.”
Sonra dedi ki: “Kur’ân bana Cebrâil tarafından okunarak arz edildi; onda bir melek ve bir örnek gördüm.”

Ve şöyle ekledi:
“Eğer öldürdüysem, yanıldıysam ya da elimle ayağımla kaydıysam, dâvâmdan vazgeçmiş olurum.”

İblîs kendi isminden bir isim türetti; gözünü yüksek bir makama yöneltti. Gören kimse görme isteğini artırdı; yiyen ise tattığı şeyle çoğaldı. Böylece göz, gördüğü şeye bağlandı; akıl ise gördüğünü kavramaya çalıştı.

Musa ona dedi ki: “Secde et!”
O cevap verdi: “Ey zayıf olan! Senin gücün nedir ki?”
Musa dedi ki: “Ben, önümde akan bir kitaptan okudum.”
İblîs dedi ki: “Eğer gücün buysa, nasıl indin? Ben ateşten yaratıldım; ateş ise toprağa boyun eğmez.”

Sonra Hak Teâlâ buyurdu ki:
“Seçim bana aittir; seçimlerin hepsi benimdir. Seni seçtim; fakat sen secdeden yüz çevirdin. Eğer işittinse işit; eğer yanıldıysan dön. Ben tabiatım gereği bana secde edene değil, beni bilen arife yönelirim.”

Ve şöyle denildi:

“Beni kınama; çünkü kınayan uzak kalır.
Benim efendim bir ve tektir.
Vaadinde Hak doğru olandır;
başlangıcımda ise işim yenidir.”

Bu kitabı okuyan kişi hatamı bağışlasın ve bilsin ki geriye kalan yalnız şahitliktir. Ey aziz kardeşim! Beni kınama; çünkü ben acizim. Yazdığım şeyler, gördüğümün ancak bir gölgesidir. Sözlerim bazen ters, bazen doğru görünür; fakat hakikatte hepsi aynı kaynağa döner.

Kalemim bazen ileri gider, bazen geri döner; nur ile karanlık arasında yol alır. Bazen yüceltir, bazen alçaltır; bazen saklar, bazen açığa çıkarır. Ahmed’in suretlerini yazdım; fakat onların anlamını ancak Allah bilir. Ey Rabbim! Yazdığım şeyleri koru; onları rahmetle mühürle.

Bu kapının ehlinden olanlar suskunlardır; ârifler çoğu zaman sözsüz kalır. Secde edenler onların en bilginleridir; çünkü varlığa en yakın olanlar onlardır. İblîs ile secde eden arasındaki fark, işte bu şahitliktedir.

Şüphe edenlere şöyle denir: “Buradan geçip giden bir iz vardır.” Perde arkasında kalanı yalnız sabredenler görür; çünkü hakikat, toprağa kök salar ve ezelden ebede uzanır.

Ṭâsînü’l-Meşîe

Meşîetin ṭâsîni — sûreti şöyledir:

Birinci daire işitmeyi, ikinci daire hikmeti, üçüncü daire kudreti, dördüncü daire ise iradeyi temsil eder.

İblîs dedi ki:
“Birinci daireye girdiğimde ikinciyle imtihan edildim.
İkinciye ulaştığımda üçüncüyle sınandım.
Üçüncüye vardığımda dördüncüden uzaklaştırıldım.”

Sonra şöyle dedi:
“Hayır, hayır… Asla!”

Birinciye yöneldim; ikinciye eğildim; üçüncüye bırakıldım; dördüncüye atıldım. Secdeyi öğrendiğimde, bana secde etmem gerektiği söylendi; fakat dairelerin ardındaki sırrı anladım.

O hâlde dedim ki:
“Bu daireden nasıl kurtulurum?
İkinci, üçüncü ve dördüncüden nasıl çıkarım?”

Bunun üzerine şöyle denildi:
“Beşinci… O ise ‘O’dur.’”

Ṭâsînü’t-Tevhîd

Hak birdir; tek olandır; bir olan tektir; tek olan ise birleştirendir.
Tevhid, “içinde” ve “hakkında” olan bir birliktir.

Bu mananın bir sûreti vardır; tevhid ilmi soyuttur, arınmıştır.
Tevhidin sûreti ise şöyle tasvir edilir.

Eğer “Ben” dersen, bu söz tevhidin sıfatı değildir.
Eğer “Hayır” dersen, dönüş yine tevhidin kendisine olur.
Eğer “Tevhid nedir?” diye sorarsan: Tevhid, tevhid edene geri döner.
Eğer “Tevhid eden kimdir?” diye sorarsan: Tevhid eden, kendisini birliğe nispet edendir.

Eğer “Tevhid ondan yaratıldı.” dersen, o zaman öz ikiye ayrılmış olur.
Bir öz ortaya çıktığında, artık o öz değildir;
gizlendiğinde ise “ben” ve “o” ayrımı ortadan kalkar;
çünkü “ben” ile “o” birlikte anıldığında ikilik doğar.

Ṭâsînü’l-Esrâr fî’t-Tevhîd

Tevhiddeki sırların ṭâsîni — sûreti şöyledir:

Sırlar ondan ayrılmaz; ona döner ve yine ona yönelir. Sırların bir kısmı açığa çıkar, bir kısmı ise gizli kalır; çünkü her sırın kendine özgü bir yeri vardır.

Tevhidin özü, belirli bir zamire bağlanmaz; aksine gizli olanın zamiridir. O, “O’dur” denilen işaretin kendisidir.

Eğer “O” dersen, bu söz yalnızca bir işarettir.
Renkler ve çeşitler, eksik olana işaret eder; fakat hakikatin kendisi eksiklikten uzaktır.

Onun sûreti birdir; birliğiyle kaimdir ve kendisinden başkasına dayanmaz. Bir olan sınırlandırılamaz; birlik ise bölünmez.

Hakikati gören kişi, yalnız Hak’kı görür; tevhid ehlinin söylediği gibi söz ve misal hakikatin yerine geçmez. Hakikat, yaratılmışların nitelikleriyle açıklanamaz; çünkü yaratılmış olanın sıfatı, Hak’kın sıfatı değildir.

Araz, özden ayrı olmaz; cisim, ancak cisimle bilinir. Ruh ise ruhla anlaşılır; bâtın olan, ancak kendisine gizlenmiş olanla açığa çıkar.

Bizim konuşmamız işaretlerledir; delilimiz anlamdır; sözümüz ise manaya götüren bir vasıtadır. Fiiller ve çizimler, varlık dairelerinin tasviridir; fakat tevhidin kendisi değildir. Çünkü tevhid, daireler ayrılmış olsa bile ayrılmaz bir hakikattir.

Ṭâsînü’t-Tenzîh

[Dairenin temsili — sûreti şöyledir:]

Bu bütünlük, milletlerin, akılların ve yolların anlayışlarına göre farklı şekillerde yorumlanır.

Zâhir önce gelir; bâtın ise ikinci derecededir. İşaret edilen anlam, bu dairenin hakikatidir.

Bu bütünlük kurulmuştur, düzenlenmiştir; özgürdür ve korunmuştur. O, zikredilmiş ve hatırlanmıştır; gizlenmiş ve açığa çıkarılmıştır.

Zamirlerde döner; etkiler bırakır; yakar, tesir eder ve dönüşür.

Bu bütünlük sabittir; Allah bu misallerden münezzehtir.

Eğer “O’dur.” dersem, tevhid söylediklerini kabul etmez.
Eğer “Hak’kın tevhidi doğru oldu.” dersem, doğru söylerim.

Eğer “Yersizdir.” dersem, şöyle denir: Teşbih, tevhidin manası değildir; çünkü teşbih, ne Hak’kın sıfatlarına uygundur ne de yaratılmışlara. Tevhidi sınırlandırmak, onu hâdis kılar; hâdis olan ise zatın sıfatı değildir.

Eğer “Bu bir sözdür.” dersem, sözün kendisi sıfat değildir.
Eğer “Duyular birdir.” dersem, irade de birdir ve murad edilen yaratılmıştır.

Eğer “Allah zatları tevhid eder.” dersem, tevhid zatın kendisi olur.
Eğer “Zatlarla değildir.” dersem, nispet yaratılmış olur.

Eğer “İsim ile müsemmâ birdir.” dersem, tevhidin manası nedir?
Eğer “Allah, Allah’tır.” dersem, bu söz zatın kendisine işaret eder; yani “O’dur.”

Burada yer, bağış ve yaşanmışlık; daireler ve bu sözlerle ifade edilen manalar vardır.
Birinci görüş: İrade.
İkinci: Kavramlar.
Üçüncü: Yön.
Dördüncü: Bilinenler.

Her zat, sıfatlardan münezzehtir.
Birinci varlık diridir; fakat ikinci onun gibi canlı değildir. Çiftler kabul edilir; fakat ikilikte değil, zatların kendisinde görülür. O, sözlerle değil; varlığıyla kaimdir.

Allah’ın kudreti, âriflerin yolundan gelenleri kutsar; keşif ehlinin idrakini yüceltir.
Burada bağış, unutma ve varlığın kalıcılığına dair makamlar vardır; sûreti şöyledir:

Birinci nakış genel düşünceyi temsil eder.
İkinci nakış özel tefekkürü ifade eder.
Hakikatin ilim dairesi ise merkezdedir.

Bu ilimler ve lafızlar, bütün yönlerden kuşatılmış bir daire içinde toplanır. İki tarafın yolları birleşir; başlangıç ve son bir noktada buluşur.

Halkın düşünceleri vehim denizinde yüzer; seçkinlerin düşünceleri ise kutsal yolda ilerler. İki deniz birleşir; iki düşünce birleşir; sonuçta iki nur ortaya çıkar ve varlık onların arasında doğar.

Allah birdir; O’ndan başka ilâh yoktur. O, her kusurdan münezzehtir; celâl ve azamet sahibidir. Birliği sayı ile sınırlı değildir; başlangıcı ve sonu yoktur. O, varlığı yaratan ve varlıktan münezzeh olandır. Onu ancak celâl, ikram, ruhlar ve cisimler üzerindeki hâkimiyetiyle tanırsın.