ROSICRUCIAN KOZMİK TASAVVUR

BÖLÜM 11: GÜNEŞ SİSTEMİMİZİN OLUŞUMU VE EVRİMİ

GÜNEŞ SİSTEMİMİZİN OLUŞUMU VE EVRİMİ

KAOS

Önceki sayfalarda Güneş Sistemimizden ve onu oluşturan gezegenlerden söz edilmedi; çünkü bugünkü ayrışma ancak Dünya Dönemine ulaşıldığında gerçekleşmiştir. Dünya Dönemi, çeşitlenmenin doruk noktasıdır. Biz şimdiye kadar, en dar ve sınırlı anlamıyla Dünya evrimiyle ilgili olan tek bir bakire ruh sınıfından söz etmiş olsak da, gerçekte yedi ayrı “Işın” ya da yaşam akımı vardır. Bunların her biri farklı bir evrim izler; ancak hepsi, insanlığımızın da ait olduğu aynı kökensel bakire ruh sınıfına mensuptur.

Önceki Dönemlerde bu farklı alt sınıfların ya da Işınların tümü, evrimleri için uygun ortamı aynı gezegen üzerinde buluyordu. Fakat Dünya Dönemi’nde koşullar öyle bir hâl aldı ki, her sınıfın kendi evrim safhası için gerekli olan ısı derecesini ve titreşimi sağlayabilmek amacıyla, bu sınıflar Güneş’ten —yaşamın merkezî kaynağından— farklı uzaklıklarda bulunan ayrı gezegenlere dağıtıldılar. İşte Güneş Sistemimizin ve evrendeki tüm diğer Güneş sistemlerinin varlık nedeni budur.

İnsanlığımızın, merkezî Güneş’ten ayrıldıktan sonra Dünya üzerindeki evrimini anlatmaya geçmeden önce, anlatımın düzenini korumak için, sistemimizdeki gezegenlerin uzaya dağılmasına yol açan bu ayrışmayı açıklamak gerekir.

Etkin tezahür —özellikle Fiziksel Dünya’da— ayrılığa, yani yaşamın biçimle sınırlandırılmasına dayanır. Ancak Dönemler ve Devrimler arasındaki ara safhalarda, biçim ile yaşam arasındaki belirgin ayrım ortadan kalkar. Bu durum yalnızca insan ve alt krallıklar için değil, evrim hâlindeki yaşamın biçimsel temelini oluşturan Dünyalar ve Küreler için de geçerlidir. Bu aralarda yalnızca tohum-atomlar ile Dünya-Kürelerinin çekirdekleri ya da merkezleri kalır; geri kalan her şey tek ve homojen bir töz hâlindedir. Uzayı dolduran tek bir Ruh vardır. Yaşam ve Biçim —onun pozitif ve negatif kutupları— artık birdir.

Yunan mitolojisinin “Kaos” diye adlandırdığı durum işte budur. Eski İskandinavlar ve Germen mitolojisi buna “Ginnungagap” adını verir; bu boşluk kuzeyde sis ve pus ülkesi Niflheim, güneyde ise ateş ülkesi Muspelheim ile çevrilidir. Isı ve soğuk, Kaos ya da Ginnungagap ile dolu uzaya girdiğinde, görünür evrenin kristalleşmesine yol açmıştır.

Kutsal Kitap da, Ruh’un etkinliğinden önce sonsuz uzayın varlığına işaret eder.

Ne yazık ki günümüzün materyalist çağında, “uzay” sözcüğünün arkasında yatan anlamı büyük ölçüde yitirmiş durumdayız. “Boş uzay” demeye o kadar alıştık ki, bu kelimenin taşıdığı yüce ve kutsal anlamı tamamen gözden kaçırıyor; böylece Uzay ve Kaos düşüncesinin içimizde uyandırması gereken saygı ve huşudan yoksun kalıyoruz.

Rozikrüsyenlere —ve her okült okula— göre boş ya da yokluk olan bir uzay yoktur. Onlara göre uzay, Ruh’un seyrelmiş hâlidir; madde ise kristalleşmiş uzay, yani kristalleşmiş Ruh’tur. Tezahür hâlindeki Ruh ikilidir: Biçim olarak gördüğümüz şey, Ruh’un negatif tezahürüdür—kristalleşmiş ve hareketsiz. Ruh’un pozitif kutbu ise Yaşam olarak tezahür eder ve bu negatif Biçimi harekete geçirir. Ancak hem Yaşam hem de Biçim, kökenlerini Ruh’ta, Uzay’da, Kaos’ta bulur.

Günlük hayattan bir örnekle bunu somutlaştırabiliriz: bir yumurtanın çatlaması. Yumurta, orta derecede koyu kıvamlı bir sıvıyla doludur. Bu sıvı ısıya maruz kaldığında, yumuşak ve akışkan maddeden canlı bir civciv ortaya çıkar; sert kemiklere, nispeten sert ete ve yine sert bir tele sahip tüylere sahiptir.

Canlı bir civciv, dışarıdan hiçbir sertleştirici madde eklenmeden, cansız bir sıvıdan doğabiliyorsa; evrenin kristalleşmiş Uzay ya da Ruh olduğu düşüncesi gerçekten de bu kadar akıl dışı mıdır? Bu iddia pek çok kişiye saçma görünebilir; ancak bu kitap, geniş kitleleri ikna etmek amacıyla yazılmamıştır. Amaç, içsel olarak bu gerçeklerin var olması gerektiğini hissedenlere yardımcı olmak ve yazara gösterilmesine izin verilen bu büyük Dünya gizemi üzerine ışık tutmaktır. Şu anki özel amaç ise, Ruh’un her zaman etkin olduğunu göstermektir: Tezahür sırasında bir biçimde, Kaos sırasında ise başka bir biçimde.

Modern bilim, oluşum hâlindeki bir Küre üzerinde yaşamın var olabileceği düşüncesiyle alay eder. Bunun nedeni, bilimin Yaşam ile Biçimi ayıramaması ve Biçimi yalnızca katı, elle tutulur—beş fiziksel duyudan biriyle algılanabilir—olarak düşünebilmesidir.

Okült bilimci ise, Yaşam ve Biçim tanımlarına uygun olarak, yaşamın somut biçimden bağımsız olarak var olabileceğini; bugünkü sınırlı duyularımızla algılanamayan biçimlere sahip olabileceğini ve mevcut madde hâlinin yasalarına tâbi olmak zorunda olmadığını kabul eder.

Nebula Kuramı, tüm varlığın—yani tüm Biçimin, uzaydaki Dünyaların ve üzerlerindeki her türlü biçimin—ateşli bir bulutsudan doğduğunu savunur; ancak okült bilimin ısrarla vurguladığı şu gerçeği kabul etmez: Ateşli bulutsu Ruh’un kendisidir. Ne çevremizdeki atmosferin, ne dünyalar arasındaki uzayın Ruh olduğunu ve sürekli bir karşılıklı dönüşüm yaşandığını kabul eder: Biçim Uzay’a çözülürken, Uzay yeniden Biçime kristalleşir.

Kaos yalnızca geçmişte var olmuş ve artık tamamen ortadan kalkmış bir durum değildir. Şu anda da her yanımızdadır. Eski biçimler, işlevlerini tamamladıklarında sürekli olarak Kaos’a geri çözülmeselerdi; Kaos da aynı süreklilikle yeni biçimler doğurmasaydı, ilerleme mümkün olmazdı. Evrim durur, durgunluk gelişmenin önünü keserdi.

“Ne kadar sık ölürsek, o kadar iyi yaşarız” sözü bir aksiyomdur. Şair-inisiye Goethe şöyle der:

“Bunu bilmeyen —
Sürekli ölen ve yeniden doğan —
Bu kasvetli yeryüzünde
Daima zavallı bir misafir kalır.”

Ve Pavlus der ki: “Her gün ölürüm.”

Bu nedenle okült bilimin öğrencileri olarak, etkin tezahür sırasında bile Kaos’un ilerlemenin temeli olduğunu kavramamız gerekir. Kaos’taki yaşamımız, tezahür hâlindeki yaşamımıza dayanır; tezahür sırasında elde edebildiğimiz her şey ve ilerleme yetimiz, Kaos’un varlığının sonucudur. Dönemler ve Devrimler arasındaki ara safhalar, somut varoluştan çok daha fazla ruhun gelişimi açısından önemlidir. Çünkü bu sürelerde, evrim hâlindeki tüm varlıklar birbirine o denli yaklaşır ki, adeta tek bir varlık hâline gelirler. Böylece tezahür sırasında daha düşük gelişim düzeyinde olanlar, daha ileri varlıklarla en yakın temasa girer; kendi titreşimlerinden çok daha yüksek titreşimleri deneyimler ve bundan yarar sağlar. Bu, geçmiş deneyimlerin biçimin engelleri olmadan yeniden yaşanıp özümsenmesini mümkün kılar.

İnsan ruhunun ölüm ile yeni doğum arasındaki ara dönemden nasıl yarar sağladığını görmüştük. Orada biçim hâlâ vardır; fakat yoğun bedene kıyasla çok daha seyrektir. Kozmik Gece’de ve Dönemler ile Devrimler arasındaki dinlenme aralarında ise, biçimden tamamen özgür kalındığından, geçmiş deneyimlerin yararı çok daha etkin biçimde özümsenir.

Tezahürler arasındaki bu durumu ifade etmek için bir zamanlar türetilmiş bir sözcüğümüz vardır; ancak bu kelime zamanla maddesel anlamda öylesine kullanılmıştır ki, ilk anlamını yitirmiştir. Bu sözcük: Gazdır.

Sanılabilir ki bu çok eski bir kelimedir ve her zaman sıvılardan daha hafif bir madde hâlini ifade etmiştir; oysa durum böyle değildir. Bu kelime ilk kez 1633’te yayımlanan “Physica” adlı eserde kullanılmıştır. Yazarı Helmont’tur—bir Rozikrüsyen.

Helmont kendisini Rozikrüsyen olarak adlandırmaz; hiçbir gerçek Kardeş bunu açıkça yapmaz. Bir Rozikrüsyeni yalnızca başka bir Rozikrüsyen tanır. En yakın dostlar ya da akrabalar bile bir kişinin tarikata bağlılığını bilmez. Yalnızca inisiye olanlar, geçmişteki yazarlar arasında kimlerin Rozikrüsyen olduğunu tanır; çünkü onların eserlerinde, inisiye olmayanlardan gizli kalan derin anlamları ele veren ayırt edici sözler, ifadeler ve işaretler parıldar.

Rozikrüsyen Kardeşliği bugün, öğretileri artık açıkça verilen bir düzenin öğrencilerinden oluşur; çünkü dünya zekâsı, bunları kavrayabilecek düzeye ulaşmaktadır. Bu eser, kamuya açıklanan Rozikrüsyen bilgisinin ilk parçalarından biridir. Son birkaç yıl öncesinde bu adla yayımlananların çoğu ya şarlatanların ya da hainlerin işiydi.

Paracelsus, Comenius, Bacon, Helmont ve başkaları gibi Rozikrüsyenler, eserlerinde ipuçları vermiş ve başkalarını etkilemişlerdir. Shakespeare’in yazarlığı üzerine süregelen büyük tartışma—ki sayısız kalemi köreltmiş, nice mürekkebi boşa akıtmıştır—eğer Shakespeare ile Bacon arasındaki benzerliğin, her ikisinin de aynı inisiye tarafından etkilenmiş olmasından kaynaklandığı bilinseydi, asla ortaya çıkmazdı. Bu inisiye, Jakob Böhme’yi ve Avon Ozanı’nın ölümünden sonra yaşamış, Latince lirik şiirler yazan Ingolstadt’lı papaz Jacobus Baldus’u da etkilemiştir. Baldus’un ilk şiiri belirli bir anahtarla okunduğunda, dizeler aşağı ve yukarı okunarak şu cümle ortaya çıkar:
“Şimdiye dek denizin ötesinden dram yoluyla konuştum; artık kendimi lirizmle ifade edeceğim.”

Helmont, Physica adlı eserinde şöyle yazar:
“Ad huc spiritum incognitum Gas voco” —
“Bu şimdiye dek bilinmeyen Ruh’a Gaz adını veriyorum.”
Aynı eserde devamla şunu söyler:
“Gaz adını verdiğim bu buhar, eskilerin Kaos diye andığı şeyden uzak değildir.”

Kaos’u, Tanrı’nın Ruhu olarak düşünmeyi öğrenmeliyiz; her yeri dolduran, sonsuzluğu kuşatan Ruh olarak. O zaman Kaos, okült özdeyişin dediği gibi gerçek ışığında görülür:
“Kaos, Kozmos’un tohum yatağıdır.”
Böylece “hiçlikten nasıl bir şey çıkar?” diye artık şaşırmayız; çünkü Uzay, “hiçlik” ile eş anlamlı değildir. Fiziksel tezahür sırasında var olan her şeyin tohumlarını içinde taşır; fakat yalnızca bunları değil. Çünkü Kaos ile Kozmos’un her birleşmesinde, daha önce var olmayan, önceden gizli bile bulunmayan yeni bir şey doğar. Bu şeyin adı Dehadır—Epigenezin nedenidir.

Bu, tüm krallıklarda ortaya çıkar. İnsanda, hayvanda ve bitkide ilerleyen Ruh’un ifadesidir. Bu nedenle Kaos kutsal bir addır; Doğa’da gördüğümüz her şeyin nedeni olduğunu ifade eder ve her sınanmış, gerçek ve eğitimli okültistin içinde derin bir huşu uyandırır. O, duyular dünyasını, Kaos’un gizli potansiyellerinin bir vahyi olarak görür.

Gezegenlerin Doğuşu

İnsanın yoğun fiziksel dünyada kendini ifade edebilmesi için, kendisine uygun bir yoğun beden geliştirmesi gerekiyordu. Böyle bir dünyada; dolaşmasını sağlayacak kas sistemiyle birlikte uzuvlara ve organlara, hareketlerini yönetecek ve eşgüdümleyecek bir beyne sahip olması şarttır. Koşullar farklı olsaydı, beden de buna göre farklı biçimde düzenlenirdi.

Varlık merdiveninde yüksek ya da düşük olsun, herhangi bir dünyada tezahür etmek isteyen her varlığın, o dünyada ifade için gerekli araçlara (bedenlere/vehiküllere) sahip olması gerekir. Hatta Taht’ın önündeki Yedi Ruh bile bu zorunlu araçlara sahip olmalıdır; elbette bunlar her biri için farklı koşullarda düzenlenmiştir. Topluca bakıldığında onlar Tanrı’dır; Üçlü Tanrısallığı (Triune Godhead) oluştururlar ve Tanrı her biri aracılığıyla farklı biçimlerde tezahür eder.

Tanrı’ya farklı sayılar atfetmekte bir çelişki yoktur. Işığın “birliğine” karşı suç işlemeyiz; çünkü ışığın kendini üç ana renge ayırdığını ayırt ederiz. Güneş’in beyaz ışığı tayfın yedi rengini içerir. Okültistler ise on iki renk görür: görünür tayfın kırmızı, turuncu, sarı, yeşil vb. renklerine ek olarak, daire üzerinde (bir yönde) kırmızı ile mor arasında beş renk daha vardır. Bu beş rengin dördü sözle anlatılamaz; beşincisi—bu beşin ortasında olan—taze açmış bir şeftali çiçeğinin tonuna benzer. Bu, gerçekte yaşamsal bedenin rengidir. Onu “mavimsi gri” ya da “kızılımsı gri” gibi ifadelerle anlatan eğitimli durugörürler, fiziksel dünyada karşılığı olmayan bir rengi tarif etmeye çalıştıkları için, dilimizin sunduğu en yakın betimleyici terimlere mecbur kalırlar.

Belki de Tanrı’nın birliğini, Taht’ın önündeki Yedi Ruh’la birlikte kavramamıza, renk kavramı her şeyden çok yardım eder. Bu nedenle Diyagram 11’e bakalım.

Burada koyu bir arka plandan yükselen beyaz bir üçgen görürüz. Beyaz, sentezdir; bütün renkleri içinde taşır—tıpkı Tanrı’nın Güneş Sistemimizdeki her şeyi kendi içinde taşıması gibi.

Beyaz üçgenin içinde mavi, kırmızı ve sarı üç daire vardır. Diğer bütün renkler, bu üç ana rengin birleşimlerinden doğar. Bu daireler, Tanrı’nın başlangıcı olmayan ve Tanrı’da son bulan üç yönüne karşılık gelir; her ne kadar yalnızca etkin tezahür sırasında dışa vuruluyor olsalar da.

Bu üç renk diyagramda gösterildiği gibi birbirine karıştığında, dört renk daha ortaya çıkar: iki ana rengin karışmasıyla oluşan üç ikincil renk ve ayrıca tüm renk gamını içinde taşıyan bir renk (çivit/indigo). Böylece tayfın toplam yedi rengi tamamlanmış olur. Bu renkler, Taht’ın önündeki Yedi Ruh’u temsil eder. Renkler farklıdır; tıpkı Yedi Ruh’un da farklı olması gibi: Tanrı’nın Krallığı’nda—yani Güneş Sistemimizde—her birinin ayrı bir görevi vardır.

Güneş çevresinde dönen yedi gezegen, Yedi Gezegenî Deha’nın (Planetary Genii) yoğun bedenleridir. Adları şunlardır: bir uydusuyla Uranüs, sekiz uydusuyla Satürn, dört uydusuyla Jüpiter, iki uydusuyla Mars, uydusuyla birlikte Dünya, Venüs ve Merkür.*

* Bu kitabın yazılmasından sonra yapılan astronomik keşifler Uranüs’e 4, Satürn’e 9 ve Jüpiter’e 11 uydu atfetmiştir.

Bedenler, her zaman hizmet edecekleri amaca uygun biçimde bulunur; bu yüzden Yedi Gezegenî Ruhun yoğun bedenleri küreseldir. Çünkü bu biçim, uzayda olağanüstü hızlarla yol alırken en uygun olandır. Örneğin Dünya, yörüngesinde saatte yaklaşık 66.000 mil hızla hareket eder.

İnsanın bedeni geçmişte, bugünkünden farklı bir biçime sahipti; gelecekte de farklı olacaktır. İnvolüsyon (içe iniş) sırasında yaklaşık küreseldi; nitekim doğum öncesi yaşamda hâlâ böyledir. Çünkü rahim içi gelişim, evrimin geçmiş aşamalarının bir tekrarıdır. O safhada organizma küre biçimini geliştirir; zira involüsyon sırasında insanın enerjileri, tıpkı embriyonun rahmin küresel alanında gelişmesi gibi, içe dönük olarak kendi araçlarını inşa etmeye yönelmiştir.

İnsanın yoğun ve yaşamsal bedenleri zamanla doğrulup dikleşmiştir; fakat daha yüksek araçları hâlâ oval biçimini korur. Yoğun bedende yöneten ve eşgüdümleyen beyin, bedenin bir ucunda yer alır. Bu, böyle bir organ için en elverişsiz konumdur. Uyarıların bir uçtan diğer uca gidip gelmesi fazla zaman alır: beyinden ayaklara ya da ayakta oluşan etkinin beyne ulaşması gecikir. Örneğin yanıklarda, bilimin gösterdiği üzere, yaralı noktadan beyne ve geri dönüşte mesajın taşınması geciktiği için değerli zaman yiter; bu sırada deride kabarcıklar oluşur.

Beyin bedenin merkezinde olsaydı bu verimsizlik büyük ölçüde azalırdı. Duyumlar ve onlara verilen tepkiler daha hızlı alınır ve iletilirdi. Küresel gezegenlerde, Gezegenî Ruh, aracının hareketlerini merkezden yönetir. Gelecekte insan, Diyagram 12’de gösterildiği gibi öne doğru eğilecek, bir küre biçimine yaklaşacak ve enerjilerini dışarıya yöneltecektir; çünkü küresel biçim, her yönde hareket etmeyi ve hatta eşzamanlı hareketlerin birleşimini en iyi şekilde mümkün kılar.

Rozikrüsyen Kozmik Tasavvur, gezegenler için daha ileri bir evrimin bulunduğunu öğretir.

Bir gezegen üzerindeki varlıklar yeterli ölçüde evrimleştiğinde, gezegen bir Güneşe dönüşür—bir Güneş Sisteminin sabit merkezi olur. Üzerindeki varlıklar daha da ileri bir düzeye ulaşıp gezegen en yüksek parlaklığına eriştiğinde ise, gezegen Zodyak hâlinde dağılır; adeta yeni bir Güneş Sistemi için bir rahim olur.

Böylece o zamana dek o Güneş içinde sınırlı olan Tanrısal Varlık toplulukları, pek çok yıldız üzerinde özgürce etkinlik kazanır; bu yıldızlardan, etki alanları içinde gelişen sistemi farklı biçimlerde etkileyebilirler. Zodyak içindeki gezegenler—ya da insan taşıyan dünyalar—bu kuvvetlerin sürekli etkisi altındadır; fakat ulaştıkları evrim aşamasına göre bu etki farklı biçimler alır.

Güneşimiz, ancak yüksek titreşim hızına ve büyük ışımaya dayanamayacak kadar geri kalmış varlıkları içinden dışarı gönderdiğinde “Güneş” olabildi. O varlıklar Güneş’te kalsaydı, farklı gezegenlerde yaşayan bütün varlıklar yanıp tüketilirdi.

Ne var ki görünür Güneş—insanın çok üzerinde varlıkların evrim alanı olmakla birlikte—materyalist bilimin sandığı gibi diğer gezegenlerin “babası” değildir. Tam tersine, o, Güneş Sistemimizdeki her şeyin görünmez kaynağı olan Merkezî Güneş’ten taşan bir dışavurumdur. Görünür Güneş, Ruhsal Güneş’ten gelen enerji ışınlarının yansıdığı bir aynadan ibarettir. Gerçek Güneş, gerçek İnsan kadar görünmezdir.

Kaos’ta ayrışma başladığında, Dünya Dönemi’nin şafağında, bulutsudan ilk koparılan gezegen Uranüs oldu. Zodyak’ın loş ışığından başka ışık yoktu. Uranüs’le birlikte ayrılan yaşam akımı oldukça geri bir çizgidedir ve çok, çok yavaş evrimleştiği söylenir.

Sonra Satürn ayrıştı. Satürn, evrim aşaması Satürn Dönemi’ne karşılık gelen yaşamın faaliyet alanıdır. Bu gezegen, bulutsunun tutuşmasından önce ayrıştı; ve (Satürn evresinden geçen tüm bulutsular gibi) ışık kaynağı değil, bir yansıtıcı idi.

Kısa süre sonra, bulutsu tutuştuğunda Jüpiter ayrıştı. Jüpiter’in ısısı Güneş, Venüs ya da Merkür kadar yüksek değildir; fakat devasa büyüklüğü sayesinde ısısını koruyabilir ve böylece çok ileri varlıklar için uygun bir evrim alanı olarak kalır. Dünya’nın Jüpiter Dönemi’nde ulaşacağı aşamaya karşılık gelir.

Mars bir muammadır ve yalnızca sınırlı bilgi verilebilir. Ancak şunu söyleyebiliriz: Mars’taki yaşam oldukça geri bir nitelik taşır; ve sözde “kanallar”, gezegenin yüzeyine kazılmış hendekler değildir. Bunlar, Atlantis Çağı’nda Dünya üzerinde yayılmış bulunan akımlar gibidir; kalıntıları bugün hâlâ Kuzey ve Güney Kutup Işıklarında (Aurora Borealis ve Aurora Australis) gözlenebilir. Astronomların Mars “kanalları”nın yer değiştirdiğini fark etmesi de böylece açıklanır: Eğer bunlar gerçekten kanal olsaydı yer değiştiremezdi; fakat Mars kutuplarından yayılan akımlar bunu yapabilir.

Daha sonra, Ay’ı da içine alan Dünya Güneş’ten ayrıldı; ardından Venüs ve Merkür geldi. Bunlara ve Mars’a, Dünya üzerindeki insan evrimiyle bağlantılı olarak ileride yeniden değinileceğinden, şimdilik üzerinde durmaya gerek yoktur.

Bir gezegenin uyduları varsa, bu, o gezegendeki yaşam dalgası içinde bulunan bazı varlıkların, ana yaşam dalgasıyla birlikte evrimleşmeyecek kadar geri kaldığını gösterir; bu nedenle öncülerin ilerleyişini engellememeleri için gezegenden ayrılıp uyduya yerleştirilmişlerdir. Ay’ımızdaki varlıkların durumu böyledir. Jüpiter konusunda, uydularından üçünün sakinlerinin ileride ana gezegenin yaşamına yeniden katılabileceği düşünülür; ancak en az birinin, tıpkı Ay’ımız gibi, “sekizinci küre” olduğu; yani aşırı maddeciliğe saplanan varlıkların geriye gidiş ve zaten kazanılmış araçların çözülmesiyle sonuçlanan talihsiz bir sona sürükleneceği sanılır.

Neptün ve uyduları aslında Güneş Sistemimize tam olarak ait değildir. Diğer gezegenler—daha doğrusu onların Ruhları—bütün insanlık üzerinde etkilidir; fakat Neptün’ün etkisi büyük ölçüde belli bir sınıfla sınırlıdır: astrologlar. Örneğin yazar, onun zorlayıcı etkisini birkaç kez açık biçimde hissetmiştir.

Bir uydu üzerinde yaşayan geride kalmış varlıklar kendilerini toparlayıp ana gezegene döndüklerinde ya da sürekli gerileme yüzünden araçları tamamen çözülüp dağıldığında, terk edilen uydu da çözülmeye başlar. Onu çağlar boyunca sabit bir yörüngede tutan ruhsal itkinin momentumu, uydu boşaltıldıktan sonra bile çağlar boyunca sürebilir; fiziksel bakışla hâlâ gezegenin uydusu gibi görünebilir. Fakat zamanla ana gezegenin çekim gücü zayıfladıkça, uydunun yörüngesi genişler; sonunda sistemimizin sınırına ulaşır. Orada yıldızlararası uzaya atılır ve Kaos’ta çözünür.

Bu kül benzeri ölü dünyaların dışarı atılışı, insan bedenine saplanan sert ve yabancı cisimlerin zamanla etin içinden ilerleyip deriye ulaşmasına benzer. Asteroitler bunu örnekler: Onlar, bir zamanlar Venüs ve Merkür çevresinde dolanan uyduların parçalarıdır. Üzerlerinde bir zamanlar sınırlı kalan varlıklar ezoterizmde “Venüs’ten Efendiler” ve “Merkür’den Efendiler” diye bilinir. Bu varlıklar, ileride anlatılacağı gibi, insanlığımıza hizmet ederek kaybettikleri konumu büyük ölçüde geri kazanmış; şimdi kendi gezegenlerinde güvende bulunurlar. Yaşadıkları uydular ise kısmen çözülmüş ve Dünya yörüngesinin çok ötesine sürüklenmiştir.

Sistemimizde başka “görünür” uydular da vardır; ancak Rozikrüsyen Kozmik Tasavvur, evrim alanının dışında kaldıkları için onlarla ilgilenmez.